delailusión

Negociación y Máquinas de Poder

2009-09-02T20:56:00.002-03:00

Tercera y última parte

Finalizamos con la publicación de este interesante material de Cristián Vila Riquelme *.

“LA VIDA SON LAS MÁSCARAS

El “todavía no” es la libertad como problema, reconocer una no resolución que debe resolverse siempre a futuro. La libertad pensada como líneas de fuga, como estando relacionada con la negociación, es el reconocimiento de una no resolución, simplemente. Sin grandes objetivos (el futuro) sino que devenires, no yendo hacia ninguna parte (lo que para los amos es insoportable), el negociador no está del lado del absoluto sino que del lado de la vida, y la vida entendida como plenitud, como pura afirmación, no como objeto de control. La libertad como absoluto es la libertad encajonada en la noción de pureza y por eso la negociación no es pura, porque la pureza es la expresión del campo de la simetría o del resultado.
Cuando se habla de líneas de fuga hay que pensar, inmediatamente, en las posibilidades de existencia de espacios de creación o en la multiplicación de transversales que nos lleven de un punto a otro de la máquina social. La gran libertad es siempre lo que hay que conquistar y toda conquista es siempre una invasión. La libertad como conquista es el discurso de los amos y, al final, es sólo conquista, modo de paralizar, de detener, de fijar algo ahí, de negar el movimiento. Conquistar es tener un objetivo: paralizar el cuerpo invadido, porque el otro es siempre un enemigo. Por eso, el otro no es aquí más que un problema que resolver, un cuerpo que hay que negar en tanto movimiento o pura superficie sin límites.

Cuando se habla de líneas de fuga, de falerías, de disimulación, de transversales –de adyacencias- se abandona cualquier objeto de conquista o de violencia, cualquier noción de territorio, de frontera, de patria, de márgenes (el margen es todavía territorio, “respeto” de la demarcación de éste, de la designación del amo). Y la negociación es así puro desplazamiento: un desplazarse desplazando el problema; un ser-pez que “no va” a ninguna parte; un abandono de las grandes palabras, de todo escándalo o indignación. El negociador sabe que la vida son las máscaras y que la libertad no es más que experimentar el movimiento, porque se la reconoce en tanto que puro medio (el placer), polimorfia, pluralidad. En otras palabras, la libertad experimentada como génesis eterna, como devenir activo, no será jamás la libertad de los mártires, porque hay que saber que, a pesar del Malentendido imperante para controlar la vida, y como lo dice bellamente Gilles Deleuze: “La vida deviene resistencia al poder cuando el poder toma por objeto la vida.”

*Escritor y Doctor en Filosofía.
Horcón, Valparaíso. Chile.

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Negociación y Máquinas de Poder

2009-08-15T16:10:00.005-03:00

Parte dos

Paul Klee
Héroe alado

¿Qué significa que haya una recordación del “Padre de la Patria”?
¿Es acaso otro “dispositivo maquinal psíquico de dominación”? ¿Es un “negociar” con lo emocional cómplice de la abdicación social?
José de San Martín, “el más grande libertador” de “las Américas”, superior a Simón Bolivar, al decir de “serios historiadores” ha fallecido el 17 de agosto de 1850. Día en que se lo recuerda en la Argentina.
Justamente y sin obviamente mencionarlo, sobre estas cuestiones “heroicas y de mártires” refiere el artículo que compartimos.
Es que los “pequeños sujetos” también tiene un gran lugar que pueden ocupar.

© Ricardo Duró

16.Ago.2009

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En el fondo, la moral del mártir es moral
de “lo que falta”, es decir, de la moral.
Niegan la vida por una ilusión;
del lado del resentimiento y del ideal ascético
(en el sentido nietzscheano)
hacen de la vida lo que ella no es:
un Cero, una falta, un “ideal”.

EL ESPACIO DE LAS PEQUEÑAS GENTES

La negociación: no ceder nada a través de un desplazamiento del problema, pero, también, siendo campo de lo múltiple y de las metamorfosis –de lo discontinuo-; es decir, siendo lo contrario a la determinación de lo fijo o de lo designado. La negociación, por eso, no será nunca lineal ni continua sino que equivoca y cambiante; es el espacio donde habitan “las pequeñas gentes”.

Reconocimiento de lo irreconciliable, la negociación no es ni moral ni pura y, al mismo tiempo, es todo y nada. Como no hay reconciliación se negocia. Los que buscan la reconciliación suelen ser los mártires: como no la encuentran buscan morir, manera de “reconciliarse” con lo irreconciliable. Pero manera, también de acusar la vida. En el fondo, la moral del mártir es moral de “lo que falta”, es decir, de la moral. Niegan la vida por una ilusión; del lado del resentimiento y del ideal ascético (en el sentido nietzscheano) hacen de la vida lo que ella no es: un Cero, una falta, un “ideal”.

La negociación dice que no hay reconciliación posible. El negociador está más bien del lado de los sofistas: no se apasiona más que por los medios. Así, en el reconocimiento de lo irreconciliable la negociación no es heroica ni grandiosa ni excepcional (palabras que siempre están en boca de los amos), sino que se la encuentra del lado menor de las cosas. Maquinación y disimulación –máquinas al interior de la máquina-, la negociación es opción de vida: la libertad puede experimentarse aquí y ahora como varias salidas o líneas de fuga.

Dicen que Diógenes “alababa a los que debían casarse y no se casaban, a quienes tenían que ir al mar y no iban, a los que debían criar niños y no lo hacían, a los que se preparaban para frecuentar a los poderosos y nunca los frecuentaron. Decía que había que tenderle la mano a los amigos sin cerrar los dedos”. Reconocimiento de lo irreconciliable, la negociación es también disimulación en el sarcasmo, de lo diluido en lo ambiguo, del “cambio de juego”. Así también dicen que, después de tomarlo prisionero y vendido, preguntaron a Diógenes lo que sabía hacer: “Respondió: ‘Mandar’ y grito al heraldo: ‘Pregunta quien quiere comprar un amo”.

Aquí tenemos lo diluido en lo ambiguo, el desplazamiento en el sarcasmo, el sarcasmo o el humor en la disimulación, y una vez más, el “cambio de juego”. La imagen del desplazamiento sería la de un pez venenoso. Deleuze y Guattari: “Producción de cantidades intensivas en el cuerpo social, proliferación y precipitación de series, colecciones polivalentes y colectivas”.

Al lado opuesto, la rigidez de los partidarios de las grandes palabras –de los metarrelatos- y que está estrechamente relacionada con la verticalidad del discurso de los amos. Por otro lado (o el mismo), los partidarios de la enseña no reconocen jamás la desmesura de la naturaleza –la “mesura” no está en la naturaleza, sino que es una noción “humana, demasiado humana”- y buscan la “normalidad” y el orden de las cosas en una verdad trascendente, unívoca, absoluta. Nada de “engaños” sino que posiciones “claras y distintas”, o bien, engaños en vista de un fin que todo lo justifica. El malentendido del poder está en decir que hay un lenguaje –una forma de vida- más allá de la vida misma.

Maquiavelo decía que un amo “debe saber a la vez combatir como hombre y como bestia”, y continuaba: “los animales de los que el Príncipe debe saber tomar las formas son el zorro y el león. El primero se defiende mal contra el lobo y el otro cae fácilmente en las trampas que se le tienden. El Príncipe aprenderá del primero a ser astuto y del otro a ser fuerte”.

Análogamente el negociador deberá conocer el punto de vista o el juego del amo, de tal manera de contar con un espacio más amplio donde negociar. Dejando de lado toda indignación (toda moral), el negociador se disfraza, también, de zorro y de león, pero entra en el simulacro metamorfoseado en un pez que “no va” a ninguna parte. Es un pez que se desplaza siempre y, por eso, desplazará el problema porque desplazándonos es que experimentamos la libertad como múltiples libertades paralelas; el amo nunca querrá la libertad concreta sino que la abstracción de la misma, lo que, de paso, le permite preservar su lugar.

El discurso del Poder –el Malentendido que utiliza- resulta de la proposición “todavía no”: manera de distraer al cuerpo social del “ahora” con un fin, en última instancia, inalcanzable. Se le desvía hacia una ficción que negando la vida legitima al Poder. Por eso, la negociación exige paciencia, y es aquí donde entra la noción de negociación perpetua. El problema no está resuelto; porque no hay reconciliación es que no hay resolución. Sin embargo la salida existe en la medida en que la negociación es el reconocimiento de lo irreconciliable. Ejercemos la negociación porque no nos interesan ni los grandes objetivos ni los grandes fines, sino que solamente los medios para desplazar el problema. Encontrar una salida no es un fin en sí, sino que una posibilidad de encontrar espacios de libertad al interior de la máquina social.”

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Seguiremos con Vila Riquelme…

* Cristián Vila Riquelme (Villa Alemana, 1955) Narrador, poeta y ensayista chileno.Fue discípulo del filósofo Juan Rivano en el antiguo Pedagógico de Santiago de Chile. En 1975 se exilió a París, donde ejerció los más diversos oficios y obtuvo un doctorado en Filosofía Política por la Universidad de París-La Sorbonne. Regresó a Chile en julio de 1991, radicándose en la caleta Horbón. Ha ejercido de columnista en el suplemento Artes y Letras del diario El Mercurio y ha sido colaborador de la revista Rocinante. Es catedrático de Introducción al Pensamiento Contemporáneo en la Escuela de Cine de Chile/Academia de humanismo cristiano. Su obra ha sido incluida en varias antologías de cuento y poesía.

Negociación y Máquinas del Poder

2009-07-25T22:05:00.016-03:00

Lentamente, como suele ocurrir con el pensar.
Dedicadamente, como suele ocurrir con el amar.
Así, transcurre el existir de montañas y mares, de soles, gusanos, células y virus. Aún cuando algunos sean extremadamente rápidos para la dimensión existencial humana.

En esta dinámica, el Poder de lo humano tiene sus tiempos. Que, como corresponde a su “esencia”, es insustancial a la razón… y peligroso para el existir del sujeto.
¿Tiempo?

“Un fuerte viento no puede
durar toda una mañana.
Una lluvia torrencial no puede
durar todo un día”.

Lao Tse
Tao Te King

Este blog no tiene una dinámica ordenada. Pero si tiene la determinación de generar “cada vez que se pueda” el posteo que mantenga las “neuronas agitadas”.
Es el caso de hoy y dos o tres entregas más, referidas al tema que ha desarrollado Cristián Vila Riquelme *

Publicaré párrafos. Dialogaré con sus ideas, reflexiones y líneas de fuga, quizás.
Será un ejercicio dificultoso, pues Vila Riquelme se me presenta (recién he tomado contacto con sus textos hace unos días) con agudeza estimulante y profunda.

Posteriormente llegará un “cruce” con Deseo y placer, de Deleuze… Será algo más conocido.
© Ricardo Duró

25.Jul.2009

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Entrar, salir de la máquina, estar en la máquina:
son los estados del deseo independientemente
de toda interpretación.
La línea de fuga forma parte de la máquina (…)
El problema no es ser libre sino encontrar una salida,
o bien una entrada o un lado,
una galería, una adyacencia.
Giles Deleuze, Felix Guattari

Al lado opuesto de la negociación, la moral de la enseña: rígida, como la moral misma, se queda “tiesa”. La enseña sería prueba aquí de que “falta algo” que sólo puede ser representado a través de ella. Región del negativo, del Gran Cero, la enseña está fuera de la vida: los partidarios de la enseña quieren “otra vida”. La enseña es moral (es decir, “falta de algo”) y por eso viene del miedo a la caída y conduce a él, que, a su vez, es experiencia de la Falta.

Combate reactivo aquel de la enseña: ella responde a la cuestión que establecen los amos, legitimándolos. La enseña, situada en el espacio de la simetría y del símbolo por el que vale la pena morir, está al interior del discurso de los amos. La rigidez de la enseñanza permite el juego del amo que es siempre el de la conquista – una invasión -, es decir, forzar un territorio cualquiera a someterse. Y el quedarse fijo hace posible un territorio conquistable, legitima la conquista (o conquisto o soy conquistado) Quienes son partidarios de la enseña están en la no negociación, en el discurso generalizador, totalizante, “verdadero”, están al interior del sistema lineal de los amos, es decir, no se desplazan ni desplazan el problema. Son partidarios de la territorialización, de las fronteras, de los límites, de los márgenes y son ajenos a la vida, lo que permite a la enseña a existir. Por eso, también es que la enseña es repetitiva en un sentido mecánico, es decir, es el retorno de lo Mismo.

Galileo es el ejemplo, por excelencia, de la negociación. Cuando su pensamiento lo arriesga a ser condenado, negocia su libertad. Frente al tribunal de la Inquisición opta por desdecirse puesto que sabe, secretamente, que “epour si muove”. Palabras enigmáticas si se quiere, aunque son toda una forma política de disimulación.

Ahora bien, hay dos figuras de la negociación galileana que dejan su importancia: desdecirse (no ser rígido, no quedarse fijo) y reafirmar, fuera de peligro, lo que ya sabe y de lo que jamás se ha “arrepentido”. Porque la negociación es, en realidad, no ceder nada. Pero en estas dos figuras aún hay cosas que considerar: se desdice sin ceder nada porque el desmentido pertenece a la región de las disimulaciones, y lo hace porque posee algo firme y sólido, que no es una espada. Reafirma lo que negoció (su propia libertad) o si se prefiere, disimulándose, diciéndolo sin decirlo. El modo de reafirmarlo es también negociación: hay una manera negociadora de reafirmar, de afirmación.La negociación galileana es región de afirmación y reafirmación. De afirmación en tanto al interior de la vida concreta: no se trata allí de una libertad futura, abstracta, posible, sino de un hic et nunc. De reafirmación, porque negociando no sólo no se abandona nada, sino que, por el contrario, desplazándose se permite a lo que no se ha abandonado revertir la situación.

Galileo no es un mártir. El negociador es lo contrario de un mártir. Un mártir es aquel que se queda fijo y se muere para probar la verdad de su verdad. Porque un mártir es alguien que, en el fondo, desprecia demasiado la vida; la desprecia desde el momento que muere y quiere morir para probar algo que necesita ser demostrado por la muerte. Un mártir está siempre al interior del discurso de los amos (poco importa si, en última instancia lo quería o no), y los amos quieren mucho a los mártires. Lyotard: “El mártir dice: es verdadero ya que muero; mi verdad no es de este mundo (…) Los amos quieren mucho a los mártires, incluidos a sus adversarios. Pero la fuga de Protágoras hace pensar en aquella del joven Horacio: no se trata sólo de salvar su vida sino de poder darse vuelta y dar vuelta la situación”. Galileo, guardando la vida (“dándose vuelta”), conserva la posibilidad de revertir (dar vuelta) la situación, lo que está secretamente contenido en el “epour si muove”.

El partidario de la enseña, como se quiere absoluto, trascendente, rígido, no reconoce al otro más que como problema. Se quiere como absoluto porque designa un lugar, determina un frente, y por eso el mártir es la figura indisociable a la enseña. Nada de disimulación, nada de máscaras, sino que la transparencia de la “pureza”, la enseña implica estar en posición, frente a. Es un discurso lineal, unívoco. Determinado y por eso tiene que ver siempre con la conquista.

El mártir impone “su verdad” por medio de su muerte. El negociador dirá, utilizando “la fuerza de los débiles” de la que habla Lyotard: “Contentémonos de reconocer en la disimulación lo que buscamos, la diferencia en la identidad, el azar del encuentro en la precaución del componente, la pasión en la razón –entre los dos, tan extraños entre sí, la más estrecha unidad: la disimulación”. Es decir, el reconocimiento de la diferencia, de lo irreconciliable, de lo múltiple, de lo discontinuo, del movimiento “a pesar” de los amos.”
…

¿Seremos violentos por naturaleza?

2009-06-28T16:46:00.005-03:00

Rescatamos un artículo publicado en El País hace ya algunos años. La pertinencia de su temática y el foco responsable de su factura son innegables. Aun cuando puede no acordarse en lo medular.

“Hay dos cosas infinitas: el Universo y
la estupidez humana.
Y del Universo no estoy seguro.”
Albert Einstein

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El mito de la violencia humana
Ashley Montagu

¿Por qué está el mundo tan lleno de agresividad? ¿Por qué son tan frecuentes la hostilidad y la crueldad entre los seres humanos? ¿Por qué se amenazan entre sí las naciones con el exterminio nuclear? ¿Por qué aumenta la delincuencia prácticamente en todas partes? ¿Cuál puede ser la respuesta? La más cómoda es, desde luego, afirmar que el ser humano es un ser imperfecto, nacido en pecado y agresivo por naturaleza. Además, esta explicación es satisfactoria para casi todo el mundo, porque a quien nace predeterminado no puede culpársele por su forma de comportarse.
Muchos escritores, científicos, dramaturgos y cineastas han apoyado la concepción de la supuesta maldad innata del ser humano. Si por todas partes se manifiesta la violencia y la agresividad, ¿cómo podemos negar que la agresividad sea instintiva, que pertenezca a la propia naturaleza humana? Así se llega a una explicación. La explicación que lo explica todo.
La verdad es, sin embargo, que una interpretación tan gratificante nos hace sentirnos muy tranquilos, nos libera de toda culpabilidad, nos exime de la responsabilidad de hacer todo lo que podamos para reducir la violencia que se manifiesta en nuestra convivencia y en el mundo en general. Pero las respuestas que lo explican todo, de hecho no explican nada. Como escribió el gran filósofo inglés John Stuart Mill, "de las posibles maneras de eludir las influencias de la moral y la sociedad sobre la mente humana, la más corriente es la de hacer responsable de las diferencias de comportamiento y carácter a diferencias naturales innatas".
Permítasenos, por tanto, analizar lo que algunos conocidos escritores y otras personalidades relevantes han dicho sobre el tema de la violencia humana; y veamos después si estas opiniones pueden mantenerse a la vista de los hechos.
William Golding cuenta en su novela El señor de las moscas la historia de un grupo de niños en edad escolar abandonados en una isla, que se convierten en arquetípicos salvajes y comienzan a perseguirse unos a otros. Golding dice que su novela es "un intento de analizar los defectos de la sociedad a la luz de los defectos de la naturaleza humana". Pero la verdad es que no busca las razones de nada; simplemente, parte de la idea de que tanto la sociedad como la naturaleza humana están programadas para la crueldad, el sadismo y el crimen.

Instinto de muerte
A la vista de su brillante y terrible narración, es verdaderamente difícil sostener que los hechos reales que se han producido en situaciones parecidas a la descrita en la novela de Golding no apoyan sus conclusiones. Por ejemplo, a comienzos de los años sesenta, durante un viaje rutinario de una isla a otra, unos melanesios dejaron en un atolón seis o siete niños de edades comprendidas entre dos y doce años, con la idea de recogerlos poco después; pero sobrevino una tormenta que les impidió regresar hasta pasados varios meses. Cuando los niños fueron rescatados se descubrió que se habían portado a las mil maravillas: habían aprendido a buscar agua potable, se alimentaban sobre todo de pescado, eran capaces de construir refugios y, en líneas generales, habían construido una comunidad en buena convivencia, sin luchas, peleas ni problemas de liderazgo.
Konrad Lorenz, el investigador austriaco que fue premio Nobel por sus trabajos sobre el comportamiento animal, se esforzaba por demostrar en su muy leído libro sobre la agresión que el intinto de lucha humano dirigido hacia sus congéneres es la causa de la violencia contemporánea. Antes que él, Freud había defendido la misma idea con la definición del instinto de muerte, que orientaba el comportamiento del hombre hacia la destrucción y la guerra. El dramaturgo Robert Ardrey defendió la misma tesis en sus libros "African Genesis (Génesis en Africa)", "The territorial imperative" y otros. Y el etnólogo Desmond Morris llegó aún más lejos en su libro "El mono desnudo" afirmando que "es una tontería que debatamos sobre controlar nuestros sentimientos de territorialidad y agresividad", ya que nuestra propia naturaleza, puramente animal, "nunca lo permitirá".
Desgraciadamente, la mayoría de los escritores que han tratado el tema de la naturaleza humana han sido incapaces de discriminar entre sus prejuicios y las leyes de la naturaleza humana. Otro de estos prejuicios consiste en creer que el comportamiento agresivo del hombre es instintivo. No hay en parte alguna pruebas de ninguna clase de que los seres humanos tengan verdadero instinto. Y, por otro lado, hay muchas pruebas de que todo comportamiento agresivo -como todo comportamiento profundamente humano- es aprendido.
La característica más destacada de la especie humana es su educabilidad, el hecho de que todo lo que sabe y hace como ser humano ha de aprenderlo de otros seres humanos. Y esto lo ha ido aprendiendo en sus cuatro millones de años de evolución, a partir del momento en que los hombres hubieron de abandonar la vida en los árboles -que escaseaban a causa del descenso de lluvias- y asentarse en llanuras abiertas donde tenía que cazar para subsistir. En la caza son muy importantes la cooperación, la capacidad para solucionar rápidamente los problemas imprevistos y la adaptabilidad. Los instintos que predeterminaran el comportamiento no hubieran tenido ninguna utilidad en el nuevo nivel de adaptación hacia el que los seres humanos habían evolucionado: la parte aprendida, hecha por el ser humano, del entorno; en otras palabras, la cultura. Lo que hacía falta era saber cómo abrirse paso en un entorno creado por el hombre, y las reacciones biológicamente predeterminadas resultaban inútiles ante situaciones para las que habían sido pensadas ni eran apropiadas. Hacían falta respuestas, no reacciones; era preciso crear soluciones ante los nuevos y siempre cambiantes desafíos del entorno.
El instinto constituye un tipo de inteligencia recurrente que otras criaturas poseen y que las hacen mantenerse siempre en el mismo lugar en la escala biológica. Pero no es eficaz en el versátil entorno humano: ésta s la razón por la que los humanos no tenemos instintos de ninguna clase. La especialidad del ser humano es ser no especializado, capaz de adaptarse a lo imprevisto, maleable y flexible.
De la misma manera, las condiciones en que se desarrolló la evolución del ser humano a lo largo de los últimos miles de años hicieron muy importante la capacidad de cooperación.
Los grupos humanos eran muy pequeños hasta hace aproximadamente 12000 años; los constituían entre 30 y 50 individuos. En tales sociedades, cuyas actividades principales eran la recolección y la caza, la ayuda mutua y la preocupación por el bienestar de los demás -la cooperación- no sólo eran muy valoradas, sino que constituían condiciones estrictamente necesarias para la supervivencia del grupo. Los individuos agresivos no hubieran prosperado en tales sociedades. Por tanto, es muy improbable que pudiera haberse desarrollado algo parecido a un instinto de agresión, y mucho menos un instinto de territorialidad.
Por lo que al instinto de territorialidad respecta, conviene señalar qu ninguno de los grandes simios (ni el gorila, ni el chimpancé, ni el orangután) ni la mayoría de los monos que han sido estudiados poseen tal instinto. Sin embargo, como estos hechos contradicen las teorías de Ardrey, Morris y Lorenz, ellos los pasan por alto alegremente. Estos escritores escogen, a menudo, exclusivamente los aspectos de la realidad que vienen a demostrar sus teorías, aunque estos sean forzados o simplemente erróneos.

Falsas interpretaciones
Resultaría imposible examinar aquí los muchos errores en que incurren los citados escritores, pero sus teorías han sido estudiadas en detalle y rebatidas en mi libro "La naturaleza de la agresividad humana" y en otros dos volúmenes de los que he sido editor, "Man and agression" y "learning non-agression". Aquí sólo es posible analizar algunos de los errores y falsas interpretaciones en que caen estos escritores.
Tratando de demostrar que la agresividad es algo inherente a la naturaleza humana, Lorenz cita un estudio sobre los indios norteamericanos Utas, argumentando que "llevan una vida salvaje basada casi enteramente en la guerra y las razzias" y que, por consiguiente, "debe haber habido entre ellos un proceso muy intenso de selección, que ha dado como resultado un nivel de agresividad muy alto". Lorenz añade que "es bastante probable que esto produjera cambios en la herencia genética... en un período de tiempo corto". La violencia, los homicidios, los suicidios y las neurosis son para Lorenz pruebas de la agresividad innata de los Utas.
Pero el profesor Omer Stewart, máxima autoridad científica que ha estudiado esta tribu, ha demostrado que Lorenz está bastante equivocado. Ni los Utas fueron nunca belicosos ni estuvieron dominados por la violencia, la muerte, el suicidio y la neurosis. Lorenz habla repetidas veces de la belicosidad del hombre primitivo, pero no existe ninguna prueba de esto, e incluso es muy probable que no tuviera el más mínimo espíritu guerrero. Si el hombre primitivo hubiera sido belicoso no habría sobrevivido durante mucho tiempo, dado que el número de individuos que formaban los pueblos cazadores-recolectores era pequeño.

El mito de la territorialidad
Las pruebas que tenemos señalan que las guerras -esto es, los ataques organizados de un pueblo a otro- no comenzaron a producirse hasta el desarrollo de las comunidades urbanas, hace no más de 10.000 años.
Por lo que hace a la territorialidad, defendida por Ardrey como una tendencia innata a ocupar y defender un territorio exclusivo, se trata de un mito más. Los seres humanos se comportan de muchas y muy diferentes maneras en lo relativo al territorio.
Algunos están apegados a sus territorios y defienden celosamente sus fronteras; otros, como los esquimales, carecen del sentido de la propiedad territorial y reciben bien a cualquiera que decida instalarse entre ellos. Los pueblos cazadores-recolectores viven a menudo sobre territorios cuyas fronteras se superponen y éstas nunca son motivo de conflicto de ninguna clase. Hay otros grupos tribales que se adaptan pacíficamente a la invasión de sus tierras marchándose a otro lugar. Para otros no constituye ningún problema abandonar sus tierras para ir a otras más adecuadas a sus objetivos.

Los grupos y la agresividad
En esencia, unas sociedades tienen sentido de la territorialidad y otras no. Y esto no tiene nada que ver con la tendencia o instinto, y sí mucho con lo que esos pueblos han aprendido a pensar y sentir sobre el territorio.
Morris habla de los grupos como un elemento que provoca las reacciones agresivas. La agresividad que en ellos surge no es una reacción, sino una respuesta; no es innata, sino aprendida. Los grupos en sí mismos no provocan la agresividad. Los indios asiáticos, los todas y los bihor del sur de la India, los hadza de África, los punan de Borneo, los pigmeos de la selva de Ituri, los arapesh del río Sepik (Nueva Guinea), los yamis de la isla de Orchid (cerca de Taiwán), los hopi y zuni de Norteamérica y otros muchos pueblos, como los tasaday de Mindanao (Filipinas), son comunidades no agresivas. Se podría decir, por supuesto, que tales pueblos han aprendido a controlar su agresividad innata. Pero esto implicaría asumir que existe algo así como un agresividad no aprendida, un deseo natural de herir a los demás. Hasta que alguien pueda darnos una mínima prueba de tal cosa, parece más razonable pensar -basándonos en las pruebas reales que tenemos- que no había una agresividad innata en un principio y que los citados pueblos no agresivos son así porque no han aprendido a reaccionar con agresividad ante ninguna situación.
Los hechos demuestran que el ser humano no nace con un carácter agresivo, sino con un sistema muy organizado de tendencias hacia el crecimiento y el desarrollo en un ambiente de comprensión y cooperación. Hay pruebas de que las tendencias humanas básicas están dirigidas hacia el desarrollo a través de la capacidad para relacionarse con los demás de manera cada vez más amplia y creativa, haciendo más fácil la supervivencia. Cuando estas tendencias básicas de comportamiento se frustran, los seres humanos tienden hacia el desorden y a convertirse en las víctimas de los otros humanos igualmente afectados por estos desajustes.

La salud es la capacidad de ser humano
La salud es la capacidad para amar, para trabajar, para jugar y para usar la propia inteligencia como una herramienta de precisión. Los humanos han nacido para vivir, como si vivir y amar fueran una misma cosa. Para amar hay que aprender a amar y sólo se aprende a hacerlo cuando se es amado. El afecto es una necesidad fundamental. Es la necesidad que nos hace humanos. De ahí que una persona que no haya sido así humanizada durante los seis primeros años de su vida padezca un proceso de deshumanización que le lleva a comportamientos destructivos, aprendidos en un intento desordenado y equivocado de adaptarse a un mundo también desordenado y provocador de tensiones. De estos desórdenes surgen toda la agresividad y los enfrentamientos violentos, tanto a escala individual como colectiva.
Muchos profetas apasionados han predicado largamente las virtudes del amor, pero pocos han señalado por sí mismos el camino. El significado de una palabra radica en los actos en que se manifiesta; al amor se le ha atribuido una significación ritual, pero casi nunca ha expresado su significado real como compromiso en el sentido de algo que se practica, de algo que es parte de nuestro comportamiento diario. Recordemos siempre que la humanidad no es algo que se hereda, sino que nuestra verdadera herencia reside en nuestra capacidad para hacernos y rehacernos a nosotros mismos. Que no somos criaturas, sino creadores de nuestro destino.

La lucha de clases y la propaganda imperial

2009-06-21T19:09:00.009-03:00

Las elecciones iraníes: el timo del robo electoral
por James Petras

El análisis de la elección presidencial iraní, en vista de las anteriores votaciones y de las encuestas encargadas por los Estados Unidos, no deja ninguna duda de que Mahmoud Ahmadinejad es ampliamente reelegido. Esto no es sorprendente, observa el profesor James Petras: el pueblo votó a favor de un nacional-populista, mientras que sólo las élites occidentalizadas han votado a favor del candidato liberal, querido de los medios de comunicación occidentales. El mismo fenómeno se ha observado en otros países.

“Para los pobres, el cambio significa alimento y empleo,
no un código más permisivo en el vestir o el ocio…
La política en Irán tiene mucho más que ver
con la lucha de clases que con la religión”.

Financial Times, editorial
(15.6.2009)

Introducción
No hay prácticamente unas elecciones en las que la Casa Blanca tenga algo en juego, en las que la derrota electoral del candidato pro estadounidense no sea denunciada como ilegítima por toda la élite política y de los medios de comunicación. Últimamente, la Casa Blanca y sus seguidores proclamaron que había fraude en las elecciones libres (y supervisadas) celebradas en Venezuela y Gaza, a la vez que celebraban alegremente el éxito electoral en Líbano, a pesar de que la coalición liderada por Hezbolá recibió más del 53% de los votos.
Las elecciones iraníes del pasado 12 de junio son un ejemplo clásico: el candidato nacionalista-populista, Mahmoud Ahmadineyad, recibió el 63,3% de los votos (24,5 millones), mientras que el candidato de la oposición, apoyado por los países occidentales, Hosein Musaví recibía el 34,2% (3,2 millones).
Estas elecciones alcanzaron una participación récord de más del 80% del electorado, con un número de votos provenientes del extranjero de 234.812, de los que 111.792 fueron a parar a Musaví y 78.300 a Ahmadineyad. La oposición liderada por Musaví no aceptó la derrota y organizó una serie de manifestaciones masivas que desembocaron en actos de violencia, como quema y destrucción de automóviles, bancos, edificios públicos y confrontaciones armadas con la policía y otras autoridades. Casi todo el espectro de comentaristas occidentales, entre otros los de los principales medios impresos y electrónicos, y los principales sitios Internet de tendencia liberal, izquierdista, libertaria y conservadora, se hicieron eco de la afirmación de la oposición de fraude electoral a gran escala. Los neoconservadores, los conservadores libertarios y los trotskistas se unieron a los sionistas para aclamar a los manifestantes de la oposición como avanzadilla de una revolución democrática. Demócratas y republicanos condenaron al gobierno iraní, se negaron a reconocer los resultados de la votación y dieron respaldo a los esfuerzos de los manifestantes por revocar el resultado electoral. El New York Times, la CNN, el Washington Post, el ministerio de Asuntos Exteriores de Israel y todos los líderes de las principales organizaciones judías estadounidenses pidieron sanciones más duras contra Irán y anunciaron la defunción del diálogo propuesto por el presidente Obama con Irán.

El timo del fraude electoral
Los líderes occidentales rechazaron los resultados porque sabían que su candidato reformista no podía perder… Durante meses publicaron diariamente entrevistas, editoriales e informes desde el terreno detallando los fallos del gobierno de Mahmoud Ahmadineyad y citando el apoyo aportado por los clérigos, ex funcionarios, comerciantes y sobre todo mujeres y jóvenes urbanos que hablan inglés, con el fin de probar que Hosein Musaví iba a ganar con toda facilidad. La victoria de éste se describía como la de las voces de la moderación, es decir, la versión de la Casa Blanca de este vacío tópico. Destacados académicos progresistas dedujeron que el recuento de los votos fue fraudulento porque el candidato de la oposición, Musaví, perdió en su propio enclave étnico azerí. Otros académicos aseguraron que el voto joven –basándose en entrevistas con jóvenes universitarios de clase media y alta de los barrios del norte de Teherán– estaban abrumadoramente a favor del candidato reformista.
Lo que resulta asombroso de la condena occidental general de los resultados electorales por fraude es que no hay ni asomo de pruebas sobre papel o fruto de la observación presentadas antes o una semana después del recuento. Durante toda la campaña electoral, no hubo ninguna acusación creíble (o incluso dudosa) de manipulación de votos. Mientras los medios occidentales creían su propia propaganda de una inminente victoria de su candidato, describían un proceso electoral altamente competido, con encendidos debates públicos y niveles sin precedentes de actividad pública, sin ningún obstáculo para el proselitismo. La creencia en una elección libre y abierta era tan fuerte que los líderes y los medios occidentales estaban convencidos de que ganaría su candidato favorito.

Los medios occidentales confiaban en sus reporteros que cubrían las grandes manifestaciones de los seguidores de la oposición, a la vez que ignoraban o quitaban importancia a las favorables a Ahmadineyad. Peor aún, los medios occidentales no prestaban atención a la composición de clase de las diferentes manifestaciones, sin percatarse de que el candidato presidente recibía el apoyo de la mucho más numerosa clase trabajadora pobre, los campesinos, los artesanos y los funcionarios, mientras que el grueso de las manifestaciones de la oposición estaba formado por estudiantes de clase media y alta y miembros de la clase profesional y de negocios.
Además, la mayor parte de las proyecciones de los líderes de opinión y reporteros occidentales basados en Teherán eran extrapolaciones de sus observaciones en la capital, y pocos fueron los que se aventuraron en las provincias, las poblaciones pequeñas y medias y los pueblos, donde Mahmoud Ahmadineyad tiene su base de apoyo. Asimismo, los seguidores de la oposición eran una minoría de estudiantes fácilmente movilizables para realizar actividades de calle, mientras que el apoyo de Mahmoud Ahmadineyad contaba con la mayoría de los jóvenes trabajadores, hombres y mujeres, y amas de casa, que expresaron su opinión ante las urnas y no tenían tiempo o ganas de participar en la política de la calle.
Una serie de expertos periodísticos, entre otros Gideon Rachman del Financial Times, afirma como evidencia del fraude electoral el hecho de que Mahmoud Ahmadineyad consiguiera el 63% de los votos en una provincia de lengua azerí, contra su oponente Musaví, de la etnia azerí. La suposición simplista es que la identidad étnica o la pertenencia a un grupo lingüístico es la única explicación posible del comportamiento electoral, y no otros intereses sociales o de clase.

Una mirada más atenta al comportamiento electoral en la región de Azerbayán oriental iraní revela que Musaví ganó sólo en la ciudad de Shabestar entre las clases alta y media (y solo por un estrecho margen), mientras que fue derrotado estrepitosamente en las zonas rurales, en las que las políticas redistributivas del gobierno han contribuido a que los azeríes se librasen de las deudas, obtuviesen créditos asequibles y préstamos para los campesinos. Musaví ganó, es cierto, en la región de Azerbayán occidental, donde utilizó sus vínculos étnicos para conseguir el voto urbano. En la provincia de Teherán, densamente poblada, Musaví ganó a Mahmoud Ahmadineyad en los centros urbanos de Teherán y Shemiranat gracias a los votos de los distritos de clase media y alta, mientras que perdió por mucha diferencia en los suburbios cercanos de clase trabajadora, las pequeñas ciudades y las zonas rurales.
El énfasis en el voto étnico, superficial y distorsionado, que aportan los colaboradores del Financial Times y del New York Times para justificar que la victoria de Ahmadineyad se debe al “robo de votos” es equiparable a la negativa deliberada de los medios de comunicación a reconocer una encuesta de opinión, rigurosa y de ámbito nacional, llevada a cabo por dos expertos estadounidenses tres semanas antes de las elecciones, que mostró que Mahmoud Ahmadineyad tenía a su favor un porcentaje de votos de dos a uno, más incluso que el obtenido en su victoria electoral del 12 de junio. La encuesta reveló que entre los azeríes Ahmadineyad superaba en una proporción de dos a uno a Musaví, demostrando así cómo los intereses de clase representados por uno de los candidatos pueden vencer la identificación étnica del otro candidato (Washington Post 15.6.2009).
El único grupo que apoyó decididamente a Musaví fue el de los estudiantes y licenciados universitarios, los comerciantes propietarios y la clase media alta. El voto de los jóvenes, que los medios occidentales presentaron como pro reformistas, fueron una clara minoría inferior al 30%, pero venían de un grupo privilegiado, conocedor de la lengua inglesa y con capacidad para hacerse oír, que gozó del monopolio de los medios occidentales. Su presencia abrumadora en las noticias de prensa occidentales creó lo que se ha calificado de síndrome del norte de Teherán, en referencia al confortable enclave de la clase alta de donde vienen muchos de estos estudiantes. Aunque sepan expresarse, vistan bien y hablen inglés correctamente, fueron vencidos con claridad en el secreto de la cabina de voto.
En general, Ahmadineyad obtuvo buenos resultados en las provincias petroleras y de la industria petroquímica, lo que podría ser un reflejo de la oposición de los trabajadores de esta industria al programa reformista, que incluye la privatización de empresas públicas. Del mismo modo, el presidente tuvo buenos resultados en las provincias fronterizas con su énfasis en el reforzamiento de la seguridad nacional ante las amenazas estadounidenses e israelíes, a la vista de una escalada de ataques terroristas patrocinados por Estados Unidos a partir de Pakistán, y de incursiones israelíes desde el Kurdistán iraquí, que han matado a docenas de ciudadanos iraníes. El patrocinio y la financiación masiva de los grupos que realizan estos ataques forma parte de la política oficial de EE UU desde el gobierno Bush, que no ha sido repudiada por el presidente Obama, al contrario, se han incrementado en el periodo previo a los comicios.
Lo que los comentadores occidentales y sus protegidos iraníes han ignorado es el fuerte impacto que las devastadoras guerras y ocupación de Iraq y Afganistán han tenido en la opinión pública iraní. La decidida postura de Mahmoud Ahmadineyad en materia de defensa contrasta con las adoptadas por muchos de los propagandistas de campaña de la ocupación, débiles y pro occidentales.
La gran mayoría de votantes de Ahmadineyad probablemente pensaron que los intereses de seguridad nacional, la integridad del país y el sistema de seguridad social, con todos sus defectos y excesos, estarían mejor defendidos y mejorarían con éste que con unos tecnócratas de clase alta apoyados por una juventud privilegiada pro occidental que anteponen los estilos de vida individuales a los valores comunitarios y la solidaridad.

La demografía de la votación revela una auténtica polarización de clase que ha enfrentado a un grupo de individualistas capitalistas de alto nivel de ingreso y orientación librecambista con una clase trabajadora de bajos ingresos, defensores de base de la economía moral en la que la usura y el beneficio están limitados por preceptos religiosos. Los abiertos ataques por parte de economistas de la oposición a los gastos sociales del gobierno, el crédito fácil y las altas subvenciones para los productos básicos de alimentación no han contribuido a congraciarlos con la mayoría de los iraníes que se benefician de dichos programas. Del Estado persiste la imagen de protector y benefactor de los trabajadores pobres contra el mercado, que representa la riqueza, el poder, el privilegio y la corrupción. Los ataques de la oposición contra la intransigente política exterior y posiciones que alienan a Occidente sólo fueron bien acogidos entre los estudiantes universitarios liberales y los grupos de negocios de importación y exportación. Para muchos iraníes, el rearme militar del régimen es visto como lo que impide un ataque estadounidense o israelí.
La escala del déficit electoral de la oposición debería indicarnos hasta qué punto está fuera de contacto con las preocupaciones vitales de su propia gente. Debería recordarles también que al acercarse a la opinión occidental se han alejado de los intereses cotidianos de seguridad, alojamiento, empleo y alimentos subvencionados que hacen la vida tolerable a los que viven por debajo del nivel de la clase media y fuera de las privilegiadas puertas de la Universidad de Teherán.
El éxito electoral de Ahmadineyad, visto en una perspectiva histórica comparada, no debería ser una sorpresa. En competiciones electorales similares en que se han enfrentado nacionalistas-populistas contra liberales pro occidentales, los populistas han ganado. Ejemplos del pasado serían Juan Domingo Perón, en Argentina, y, más recientemente, Hugo Chávez, en Venezuela, Evo Morales, en Bolivia, e incluso Lula da Silva, en Brasil, todos los cuales han demostrado su capacidad para conseguirse en torno o por encima del 60% de los votos en elecciones libres. Las mayorías votantes de estos países prefieren la seguridad social a los mercados sin trabas y la seguridad nacional al alineamiento con los imperios militares.
Las consecuencias de la victoria electoral de Mahmoud Ahmadineyad están abiertas a discusión. Estados Unidos puede sacar en conclusión que seguir apoyando a una minoría dotada de voz pero duramente derrotada tiene pocas perspectivas de conseguir concesiones en materia de enriquecimiento nuclear o de abandono del apoyo de Irán a Hezbolá y Hamás. Un enfoque realista sería abrir unas conversaciones amplias con Irán, y reconocer, tal como el senador John Kerry destacó recientemente, que el enriquecimiento de uranio no constituye una amenaza existencial para nadie. Este enfoque sería radicalmente diferente del de los sionistas estadounidenses instalados en el gobierno de Obama, que siguen la línea de Israel de promover una guerra preventiva con Irán y utilizar el espúreo argumento de que no hay negociación posible con un gobierno ilegítimo en Teherán, que ha robado las elecciones.
Acontecimientos recientes sugieren que los líderes políticos europeos, y algunos de Washington, no aceptan la argumentación de los medios sionistas de que ha habido elecciones robadas. La Casa Blanca no ha suspendido su oferta de negociaciones con el gobierno recién reelegido, pero se ha centrado en cambio en la represión de los opositores (y no en el recuento de votos). Del mismo modo, los 27 países que forman la Unión Europea han expresado su “seria preocupación por la violencia” y han instado a que “las aspiraciones del pueblo iraní se cumplan por medios pacíficos y se respete la libertad de expresión.” (Financial Times, 16.6.2009, p.4). Excepto Nicolas Sarkozy, ningún líder de la UE ha puesto en cuestión el resultado de los comicios.
El comodín en este epílogo de las elecciones es la respuesta israelí: Netanyahu ha indicado a sus seguidores sionistas estadounidenses que deben utilizar el timo del fraude electoral para ejercer una presión máxima sobre el gobierno de Obama para que ponga fin a todos sus planes de reunirse con el gobierno reelegido de Ahmadineyad.
Paradójicamente, los comentadores de Estados Unidos –de izquierda, derecha y centro– que se han tragado el timo del fraude electoral proporcionan, sin proponérselo, a Netanyahu y sus seguidores estadounidenses argumentos y mentiras: donde ven guerras religiosas, nosotros vemos lucha de clases; donde ven fraude electoral, vemos desestabilización imperial.
>http://www.voltairenet.org/article160702.html

El sujeto “Humano” es artificial

2009-05-24T21:09:00.005-03:00

Dije en el libro Política de la ilusión:
“Si el componente biológico es respetado como tal aun en sus excreciones, tanto en el animal como en el humano, no es así posible con el producto de un “órgano” o músculo -según se estime- del cuerpo humano: el cerebro, la mente y su secreción: el muy “artificial” pensamiento.
Absolutamente abstracto, invisible, inasible, pero definitivamente inductivo, generador de alteraciones psicoquímicas y físicas, este “fantasmal” objeto es el resultado de un proceso que ningún otro organismo vivo realiza; es una excrecencia inexistente en la Naturaleza.
Tan es así que, paulatinamente, de “civilización en civilización”, ese pensar artificial del humano ha generado su creciente proyección no biológica. Hasta podríamos decir que el sujeto viene desarrollando una “política de la artificialización” progresiva de sí mismo. Sin que esto implique un juicio de valor.
Claro está que no todos los integrantes de la raza están en este proceso. Quizás algunos ya se hayan desplazado o lo hagan, inversamente, acompañando el sentido del animal, o del “lobo del hombre”. Otros indudablemente llevan adelante una serie de acciones potenciadoras de la artificialidad; por ejemplo, con implantes de dispositivos de tecnología avanzada en sus organismos. Sin olvidar la utilización accesoria de la tecnología en todos los ordenes de la existencia.

En este escenario, pensar en la violencia “humana” como algo derivado de lo animal, es sólo pensar en el comportamiento de una parte del total de la población y, a partir de esto, generalizar.
Da la sensación que, con el anclaje en lo animal, lo que se produce son “utopías retrospectivas: el resurgimiento de formas primarias o arcaicas de lo que en un sentido es una historia necrospectiva”.
Por otra parte, ¿se podría pensar en la “nulidad” de la violencia en su excesiva proyección mediática?
Claro que esto no debería ocultar la “virulencia” de los problemas políticos y socioeconómicos del presente; y el reflejo de las “pantallas” que produce una agresión soft, que “violenta” sin violencia explícita -ni consecuencias “físicas”- los paradigmas que la población debe abstraer y reprocesar para sus procesos de adaptación constante.
Noviembre 25, 2002

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“La historia (y la de las religiones aún más) ha estado permanentemente obsesionada por esa “categoría” Mal. Es que la historia no habla de la “naturaleza del hombre”, sino que narra los acontecimientos producidos por lo “artificial del hombre”. Mal es una categoría ajena a la naturaleza, sólo es propia del sujeto humano, en tanto que “hablante”.
El Mal no existe. Tampoco con minúsculas. ¿O entendemos banalmente como mal lo que “no hace bien”?
Diciembre 11, 2002

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…En este marco, “lo natural y lo artificial” se presentan conformando dos categorías:
A) sin lengua: “lo animal, vegetal y mineral”, e incluyamos lo astronómico.
B) con lengua: lo humano.
Es por esto que los primeros “no tienen pasado, presente y futuro”. Sin “habla” se está fuera del tiempo, lo “animal, vegetal, mineral” y astronómico no pueden nominarlo, no pueden dar nombre al tiempo.
Por lo mismo, al hablar del sujeto humano en este proceso de coerción del futuro, tampoco se hace referencia al “ser” como algo posible. “Son” seres, únicamente aquellos que no “inquieren”. Toda pregunta habla de un sujeto; por lo tanto, la cuestión “ser o no ser” es falaz. “Ser” ya es “no”, ya es “lo terminado”, ya “es”. Por tanto “ser” ha sido; “existió como ente”.
Enero 27, 2003

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He recordado estos párrafos en relación a una noticia que hace meses no “tiene prensa”: el proyecto informático Mylifebits. Siguen algunas precisiones sobre este y su relación con los deseos “inhumanos” del sujeto.

© Ricardo Duró

08.May.2009

“Todo en la Naturaleza es construir
para sobrevivir.
Todo en lo humano es inverso,
destruir hasta el agotamiento”.

Por Federico Kukso
“Por su nombre, MyLifeBits podría ser cualquier cosa… En realidad, se trata de un ampuloso proyecto informático de Microsoft que pretende rescatar todo lo posible del olvido: dirigido por el especialista en ciencias de la computación Gordon Bell, MyLifeBits (algo así como “fragmentos de mi vida”) se inclina a grabar y registrar todo lo que una persona hace, observa, escucha y lee en su vida de todos los días.
El conejillo de Indias del experimento en este caso es el propio Bell –un veterano de la revolución informática–, quien hace seis años decidió no olvidar. Y para lograr su objetivo de memoria total, cada vez que salta de la cama se encarga de abrochar nuevas prótesis a su cuerpo. Así, para grabar todo lo que ve se ata al cuello su “Sense-Cam”, algo así como una cámara de seguridad personal adosada al cuerpo cuyo sensor infrarrojo detecta el acercamiento de un objeto con cierta temperatura y lo fotografía a un ritmo de una imagen por minuto. En cambio, para registrar el audio de sus conversaciones o llamadas telefónicas se engrapa una diminuta grabadora al codo.

Recuerdos digitales
Exhaustivo como fastuoso, el experimento busca guardar absolutamente todo. Cada correo electrónico que envía o recibe, cada documento que tipea, cada chat en que se mete, cada conversación que tiene por Messenger, cada página web a la que entra, se guarda, se archiva, se clasifica en la nueva cibermemoria de Bell: un disco rígido. A esta altura el investigador de apellido telefónico puede decir que en seis años de MyLifeBits su vida se compone de 101 mil mails, 15 mil documentos de Word y PDF, 99 mil páginas web, 44 mil fotografías, 1300 videos y 5067 documentos de sonido.
El estado actual de la compresión de la información es tal que una vida de 65 años cabe en un terabyte (mil gigabytes o un millón de megabytes) a un ritmo diario de 100 e-mails (de 5kb cada uno), 100 páginas web (50Kb cada una), 5 páginas escaneadas (100Kb cada una), 1 libro cada diez días (1Mb cada uno), 10 fotos por día (400Kb JPG cada una), 8 horas diarias de sonido y 1 CD de 45 minutos cada diez días.
Así, MyLifeBits le saca el jugo al creciente poder de computación y de almacenaje de las nuevas computadoras que desembarcan en el mercado (en 1956 la producción de un gigabyte costaba 10 millones de dólares, mientras que el año pasado costaba un dólar). Si los cálculos no les fallan, los especialistas del Microsoft Research Lab estiman que a este ritmo dentro de un tiempo a una persona que llegue a los 83 años en promedio le bastará menos de un terabyte de memoria para archivar todas sus experiencias de vida en formato digital.
Mientras tanto, Bell está tan satisfecho con este acopio de información que cada vez que da una entrevista, además de declararse un enemigo del olvido, se despacha diciendo que es “la primera persona de la historia en vivir completamente sin papel”. Su obsesión es tal que cada día que pasa advierte un nuevo cambio en su personalidad y en sus gustos. Ocurre que, para este hombre de 75 años, lo que no se puede almacenar no existe: “Me niego por completo a poseer ningún libro en este momento; los consigo, los miro, a veces los leo. Pero luego los abandono porque no están en mi memoria. Para mí, casi han desaparecido”, se quejó una vez.

La memoria del mundo
El experimento de Bell en verdad se inserta en una serie mayor de proyectos conocidos como “lifelogging” o deseo de atesorar cada momento vivido, que se remonta a las investigaciones de Vannevar Bush que en 1945 publicó el ensayo “As We May Think”. Allí describía un dispositivo bautizado como “Memex” (diminutivo de “extensor de memoria”) para guardar en microfilm libros, expedientes y comunicaciones bajo un sistema mecanizado.
Otro antecedente más cercano de MyLifeBits es el ahora extinto “LifeLog”, proyecto pergeñado por la agencia gubernamental norteamericana Darpa (el alma mater de Internet), que pretendía acumular indiscriminadamente todo lo hecho y dicho en la vida cotidiana (desde las páginas web visitadas, el contenido de llamadas telefónicas y mails, libros y revistas leídos y la elección de canales de tv) para poder abstraer de todo eso preferencias y marcadores de intencionalidad en el público. Sin éxito ni gloria, fue cajoneado en 1994 por presiones de organizaciones defensoras de derechos civiles que veían en estos arremates infoabarcativos una intolerable invasión a la privacidad.
De una manera u otra, la idea rectora de MyLifeBits subyace en muchas de las ofertas informáticas de uso diario en Internet: blogs y fotologs dejaron de ser diarios íntimos catárticos para convertirse en vidrieras exhibidoras donde el usuario, además de decir “presente” (o “yo estuve ahí”), lleva registro de todos sus recorridos y actividades: desde pensamientos sueltos hechos bits a fotos de visitas a parques de diversiones, fiestas, viajes de egresados, etc. Ni hablar de sitios como YouTube, donde se suben miles de videos caseros por segundo o de la capacidad de las casillas de mails (como Gmail, de Google), que crece a tal velocidad que ya es muy raro borrar un correo electrónico. Ahora nada se desecha, todo se acumula.
Pero MyLifeBits no está ajena a los problemas y conflictos. Cada día que pasa a Bell le cuesta más hallar en esa maraña de datos acumulados el mail que ansía encontrar o la fotografía que desea ver y mostrar. Es más, Jim Gemell y Roger Lueder, ingenieros del proyecto, sospechan que MyLifeBits y los intentos de engañar a la memoria humana tal vez conduzcan a que en algún tiempo se vuelva completamente obsoleta. De hecho, Bell ya percibe cierta degradación de la habilidad de su cerebro para recordar con claridad nombres, fechas, direcciones y números de teléfono al dejar cotidianamente todo grabado en su gran almacén de datos o cerebro sustituto.
Pero a los investigadores de Microsoft eso mucho no les importa. “Las memorias digitales lo único que traerán son beneficios al informarnos cómo la gente piensa y siente”, comentaron. “Los científicos del futuro serán capaces de echar un vistazo a los procesos de pensamiento de sus predecesores y los historiadores podrán examinar el pasado con un grado de detalle sin precedentes”.
> http://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/futuro/13-1689-2007-04-14.html
> http://www.neoteo.com/mylifebits-haz-un-backup-de-tu-vida.neo

Toda tiranía es amorosa

2009-05-09T18:27:00.010-03:00

(Digresión sobre el cuerpo que no soy y la razón que no tengo)

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Cierro aquí, con máxima brevedad, De cuerpo “no somos”.

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Comenzaré con una mención a Jean Baudrillard y su ensayo respecto de “Las estrategias fatales”, en el que planta una aseveración reciclable en el ámbito de lo político, en el “espacio de gestión de lo Real”.
Baudrillard escribió “… podemos decir que con lo social ocurre lo mismo que con los sabores de la cocina americana. Gigantesca empresa de disuasión del gusto de los alimentos: su sabor está como aislado, expurgado y resintetizado bajo forma de salsas burlesca y artificiales”…

Entonces, digo...
Como con “lo social y los sabores”, en lo político la disuasión de lo ideológico ha mutado en “el bueno resintetizado”. El señor que promete una “política verde” es tan amigable como una feta de tomate orgánico en la hamburguesa prometida o el “ingrediente” del jabón diario con perfume a naturaleza. El “gusto” en lo político republicano y democrático es hoy la mostaza de un discurso ligado a las creencias y necesidades primarias, con adaptación “sustentablemente responsable”. Aquí las salsas artificiales son las pantomimas hiperrepetidas en las pantallas de televisión. Es donde Eric Laurent se me antoja “pasteurizado”, si bien acierta en definir que hay “más tecnología de la violencia”. Ya que podría decirse lo mismo de la Edad Media y sus “técnicas de muerte”.
En el afan de recuperar “lo social”, Laurent propone la creación de un “deporte del siglo XXI”. Existe, él mismo lo ha nominado: adicciones.
Aquí se une a lo dicho por Kolakowski en cierta “adicción” a la “razonable” obseción por establecer lo que está bien y lo que está mal.
Esto es tiranía: una “única imagen” que “cambia de rostro” (bueno a mala y viceversa). Es la tiranía amorosa de lo mismo, hacia el centro, desde la izquierda o desde la derecha. La razón como creencia de que “se tiene razón”. El cuerpo como origen y final de la existencia. Máxima tiranía amorosa, apego esencial que merece, por lo menos, oposición permanente.

© Ricardo Duró
08.May.2009

De cuerpo “no somos”

2009-04-12T22:03:00.007-03:00

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Eric Laurent, afirma algo así como que “no nos une lo metafísico” sino la materialidad. La que sigue es una entrevista interesante de leer. Pero habrá que analizarla desde otra posición. Estimo que lo que tenemos en común los sujetos es “la mirada”, y por lo tanto, las imágenes (lo que se ve y, quizás, lo que se observa).
Además, sumando conflicto, podemos decir que la imagen no es la que hemos decidido adoptar, no es la que “algo tiene”. Sino que es “la que hemos tomado del catálogo de ofertas que circulan avaladas por el discurso dominante”. Se trata del “sticker” apto para el lector de código de barras mental que hemos desarrollado.
Discurso (código de barras) que puede ser religioso, político, cultural, económico, etcétera.

Seguiremos en el próximo post, sumando a Laurent y Kolakowski.

© Ricardo Duró
12.Abr.2009

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“Hemos transformado el cuerpo humano en un nuevo dios
Lo afirma el psicoanalista Eric Laurent

"Hoy lo que tenemos en común no es

el lazo social ni el lazo político

ni el religioso, sino nuestro cuerpo."

Eric Laurent, nacido en París en 1945 y uno de los más destacados discípulos de Jacques Lacan, critica el espíritu cientificista y mecanicista de esta época. ¿Ahora que no está más la garantía de Dios hay una garantía en el cuerpo. Este es, supuestamente, el fundamento de una ciencia de la felicidad. Gracias a las nuevas tecnologías, los neurólogos nos ofrecen imágenes en las que podemos ver el centro de la felicidad. Eso es muy fascinante. Sin embargo, las respuestas rápidas que ofrecen las neurociencias a los conflictos psíquicos son falsas? dijo Laurent, máximo responsable de la Asociación Mundial de Psicoanálisis, durante una entrevista con el diario La Nación en su última visita a Buenos Aires.

¿En nuestra sociedad existe la idea de que todo puede ser reducido al mundo técnico. Es un protocolo maquinista?, sostuvo. Autor de numerosos libros (12 de los cuales han sido publicados en español), Laurent es profesor de posgrado en el Departamento de Psicoanálisis de la Universidad de París VIII, prestigiosa institución donde dictaron clases intelectuales como Michel Foucault, Gilles Deleuze, Alain Badiou y Lacan.
Amable y efusivo, Laurent opina que un ejemplo del espíritu mecanicista de la época se puede ver en la actuación de Estados Unidos en Irak: "Intentó constituir un Estado democrático, en un laboratorio. Pasó del modelo de laboratorio al país sin pensar en la gente. Esta concepción técnica del mundo no deja de producir catástrofes".

-Usted describe la civilización actual como individualismo de masa. Esta sociedad genera, según sus dichos, excesos y exclusión. ¿Qué respuestas tiene el psicoanálisis para los marginados del sistema?
-Los marginados son sujetos que están excluidos de la relación económica. Los cartoneros, por ejemplo, tratan con los restos que quedan del consumo: ellos mismos se encuentran reducidos a eso. Tratan con lo excluido y son excluidos. El objeto fundamental producido por nuestra civilización es la basura. Y estas personas son, de la misma manera, usadas y rechazadas. Lo que decimos frente a estos modos de expulsión es que los excluidos no lo están en el plano de la lengua. Hablan, son seres humanos, son seres parlantes.

-¿Cómo se los puede recuperar?
-Dándoles la palabra. A pesar de que no tienen poder adquisitivo, tienen el poder de encontrar una solución.

-Esta imposibilidad de acceder al consumo genera violencia. ¿Cree que esta sociedad es más violenta que las anteriores?
-No es que haya más violencia, sino más tecnología de la violencia. Se ha construido una sociedad de vigilancia generalizada; entonces, se genera más violencia, para superar esas defensas. Es una cuestión de tecnología. Nos rodea un mundo tecnológico donde la violencia se vuelve más eficaz en su carácter destructivo. Es una eficacia negativa, es pulsión de muerte, la parte maldita...

-Entre las víctimas de esta violencia, los más débiles son los niños. ¿Dónde quedan ubicados en este escenario?
-Los chicos pueden sentirse abandonados a sí mismos y a su propia violencia. Hay algo vinculado a la condición humana en esta violencia. El hombre es un animal violento. Los niños se sienten abandonados a la violencia que tienen en ellos. Antes se los mandaba a la guerra; ahora se los manda a las escuelas, pero esas escuelas tienen problemas de autoridad. Hay que encontrar nuevos modelos que ayuden a la juventud a atravesar la adolescencia. La culpa es nuestra, no de los niños. No hemos sabido inventar los rituales apropiados que puedan ayudar a un joven violento a encontrar salidas que no sean autodestructivas o destructivas para los demás.

-Por ejemplo.
-En el siglo XIX, los ingleses, cuando tuvieron que pasar a la educación de masas, inventaron el deporte de masas, el fútbol. En ese sentido, deberíamos inventar el nuevo deporte del siglo XXI, un nuevo ritual que al mismo tiempo fuera una práctica del cuerpo y que permitiera la socialización.

-Uno de los refugios que parecían irreductibles eran las familias. ¿No lo son ya?
-Hoy tenemos familias recompuestas, monoparentales y de personas sueltas. Tenemos también las familias compuestas por parejas del mismo sexo. Son modos de mantener un deseo de familia. No se puede decir que la familia no es más un objeto de deseo: más bien es un objeto de deseo sobre formas múltiples, que no está regulado por la tradición.

-Y en esas familias, ¿qué lugar ocupa esta figura que siempre fue central para el psicoanálisis, el padre?
-Un cambio de esta época es la desautorización de las prohibiciones. Recuerdo el famoso eslogan de fines de los años 60: "prohibido prohibir". Hoy hay una desautorización de la autoridad, del modelo tradicional de la autoridad. La figura del padre fue trastrocada: hoy su función es cargarse de la culpa de prohibir. Esto lo vemos en la extensión de los trastornos de atención, en las adicciones. Lo que parece estar extendiéndose son las patologías de acciones, no las patologías derivadas de la prohibición.

-¿Cuáles son estas patologías de acciones?
-Vemos cada día más gente desaforada en los shoppings, gente que no puede parar de comprar. Si la felicidad es tener tanto como los demás, hay que endeudarse de manera excesiva para tener más, sin pensar, sin tener en cuenta las consecuencias.

-¿El psicoanálisis está en contra del uso de medicamentos para ciertas patologías?
-El psicoanálisis es un discurso que evoluciona. En el siglo XIX era una práctica que se ejercía en una civilización en la cual no existían los fármacos psiquiátricos. Pero ahora todo el mundo toma fármacos. Por enfermedad, por trastornos, de forma preventiva, por las dudas... Toma medicación que sirve de recreo.

-¿A qué le llama "recreo"?
-A la automedicación, la medicación consumida fuera de una indicación médica precisa. Se utilizan, por ejemplo, remedios que supuestamente están hechos para tratar la disfunción de la erección en el hombre y se los utiliza con la fantasía de mejorar las performances sexuales. Estamos en una civilización en la cual el uso de fármacos está muy presente. El psicoanálisis sólo constata que su discurso opera en una civilización que ha cambiado completamente.

Por Virginia Arce

Con la colaboración de Cecilia Diwan
> http://www.lanacion.com.ar/

La razón ¿es ilusión?

2009-04-05T21:31:00.014-03:00

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Recordamos a ustedes que este blog cumple la función de ser foro del portal http://www.delailusion.com/
Ambos nacieron “entre las hojas” del "Política de la ilusión" que escribí entre 2002 y 2004, editado finalmente en 2005.
En este posteo paso de actualizar el portal (en realidad hace ya bastante tiempo que no escribo). La idea es presentar a un pensador relativamente poco conocido en la Argentina y la región latinoamericana. Quizás con más penetración en algunas instituciones académicas. Aún cuando lo dudo: se trata de un “incómodo”, sumamente original en sus enfoques.

Leszek Kolakowski llega al foro para posicionar “su razón”.
Primero leeré lo que sigue (al igual que ustedes), comentarios de su libro y una conferencia relativamente reciente. Luego postearé mi posición.

© Ricardo Duró

05.Abr.2009

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Kolakowski y

Princesa Victoria de Suecia.

Por qué tengo razón en todo

de Leszek Kolakowski

Leszek Kolakowski, distinguido historiador de las ideas polaco, hombre de inmensa cultura, residente y profesor desde hace años en Oxford, publica un libro que parece dictado para dar rienda suelta al más irredimible de los resentimientos, que alcanza su clímax en la deliberada petulancia del título y se refrenda además en el último texto de la compilación en forma de una réplica apabullante a las opiniones del historiador marxista inglés Edward Thompson acerca de la justa valoración del “socialismo real”, que Thompson conoció en teoría y Kolakowski experimentó en la práctica. No tiene sentido que resuma aquí la catarata de fundadas invectivas que el polaco descarga sobre su colega inglés. Prefiero recomendar a quien sienta la tentación de incurrir en el mesianismo redentorista del siglo pasado que lea esta carta abierta; verá cómo toda deriva izquierdizante o totalitaria quedarán inmediatamente expurgadas de su alma.
En ella, como en el resto del material compilado en el libro, impera el anticomunismo más feroz, que da pábulo, lo mismo que la fascinación de Hagi por los atascos de Madrid, a la manifiesta admiración por la sociedad occidental y tiene a la libertad como valor sagrado de la condición humana. Los hitos de la profesión de fe occidental y cristiana de Kolakowski, por otra parte, son los habituales en la bibliografía de los intelectuales venidos del Este. Por una parte, la crítica rotunda de la utopía que, igual que las lecciones antiutópicas de Isaiah Berlin, señalan el utopismo romántico como una de las raíces del totalitarismo. Ya en el primer volumen de su obra Las principales corrientes del marxismo (Alianza, 1980), Kolakowski observaba que la izquierda hegeliana interpretó la idea de negación como consigna profundamente revoltosa. Hess, Ruge, Herwegh, llamados por Engels “los comunistas hegelianos”, creían que la línea de pensamiento Kant-Hegel era la expresión de las ideas jacobinas que miran hacia Francia, contra Prusia, de tal modo que cuando ésta anexiona Renania y Westfalia en 1815, la oposición la encabeza la Junges Deutchsland, aquel grupo formado por Heine, Gutzkow y Börne que Engels tanto admiraba. A ellos se unen más tarde los hegelianos de Berlín: Bauer, Köppen, Rutenberg, de raigambre judeoteológica, que fueron los primeros contactos del joven Marx. Kolakowski considera así probado que el mesianismo judío se juntó en Berlín con la dialéctica historicista de tal modo que la Razón en la Historia se convirtió en la Ley, o sea, en la realidad efectiva a la que deben someterse por fuerza todas las realidades. Quedaba así constituida la matriz teórica de la irracionalidad racionalizada, la peor de las pesadillas de los regímenes de marxismo aplicado que más tarde construyeron Lenin, Stalin, Ceausescu, Mao, etcétera. Inmensas burocracias ineficaces y criminales que instauraron el terror y la penuria de sus pueblos con la promesa de cumplimentar una espera milenaria que, a la postre, se convirtió en tragedia colectiva.
Por otra parte, junto a la rotunda descalificación de toda deriva utópica Kolakowski propone la tesis del totalitarismo como expresión histórica del mal radical y una encendida toma de partido, casi sin matices, a favor de un liberalismo sin duda idealizado y, por momentos, algo incongruente, puesto que al mismo tiempo que sostiene las consignas del thatcherismo no suscribe las medidas del gobierno de Mrs. Thatcher. Parecidas inconsistencias asoman cuando Kolakowski se reconoce católico –cómo si no, tratándose de un polaco– pero no ve responsabilidad relevante en los muchos genocidios bendecidos por la Iglesia a lo largo de los siglos; o cuando enumera la deuda histórica que tienen los amantes de la libertad con la nación polaca y el papel decisivo que ésta tuvo en la derrota del imperio soviético, pero poco tiene que comentar sobre la complicidad de sus connacionales en los monstruosos pogroms sufridos por los judíos en el Este ocupado por los nazis.

Nada nuevo aquí. La razonable arbitrariedad en los juicios suele ser también una nota característica de la retórica de muchos autores del Este, tónica que en este caso está agudizada porque Kolakowski, que es hombre de edad avanzada, se siente –y no lo oculta– au-dessus de la mélée y, como Watson al confesar que los negros son “científicamente” inferiores, le importa un bledo parecer arbitrario.
Significativo de esta compilación es también la defensa que hace de Occidente y la llaneza de algunos argumentos, muy propios de la filosofía del sentido común que se difunde desde Oxford: la loa de la Verdad y la facticidad, como ideales sagrados del conocimiento y de la Razón como conquista espiritual irrrenunciable y herencia de la Ilustración prerromántica –el siglo XVIII, decía Octavio Paz, fue el último siglo civilizado– así como la cándida, espontánea valoración del puñado de pequeñas recompensas que la libertad de la sociedad de mercado ofrece a los individuos, por fin liberados de la peligrosa fantasía de la justicia social y del sueño igualitarista que, piensa Kolakowski, sólo puede deparar el más injusto de los regímenes posibles.
Aunque sólo fuera para evitar una herida irrestañable como ésta, cuánto mejor hubiese sido que el comunismo hubiese quedado guardado en los libros.

por Enrique Lynch (Fragmento)
http://www.letraslibres.com/index.php?art=12571

Muy pocos filósofos son capaces de escribir de forma que atraigan el interés del público en general, sin renunciar por ello a un pensamiento original y sin concesiones a los intereses creados. Leszek Kolakowski es, sin lugar a dudas, uno de ellos.
Desde los males del socialismo real hasta la relevancia de la religión en las sociedades contemporáneas, Kolakowski se revela como un profundo conocedor tanto de la urdimbre filosófica de los totalitarismos como de las más esotéricas corrientes del cristianismo, y esta destreza le permite establecer brillantes paralelismos entre ambos, a la vez que denuncia el maniqueísmo y las escatologías tanto religiosas como políticas.
El gran filósofo polaco garantiza solidez en los planteamientos y las argumentaciones [...]. Pero, además, Kolakowski es un gran escritor, que enluce sus escritos con una afilada ironía. Es de los pocos filósofos capaces de arrancar una sonrisa al lector [...] sin perder en ningún momento la solidez de la argumentación. [...] Kolakowski se ha erigido como crítico insobornable de la cultura occidental, tanto de las utopías cristiana o comunista, como de la Ilustración. Su pensamiento puede resumirse en el lema que sirvió a Goya para titular su celebérrimo grabado: “el sueño de la razón produce monstruos”.

http://www.elconfidencial.com/

Kolakowski resulta, ante todo, eso, provocador, lo que constituye, ex aequo con la claridad en la exposición, la auténtica cortesía del filósofo [...] En un lenguaje suficientemente alejado de las abstrusiones de los filósofos que abrieron el siglo XX, Kolakowski aborda con gran profundidad los temas que configuran nuestra sociedad de hoy, sus herencias, sus defectos y carencias, sus perspectivas.

http://www.deriva.org/

Kolakowski es el historiador a intelectual más importante aún con vida.
En el mundo del pensamiento, apenas existen unas pocas figuras más eminentes que Leszek Kolakowski.

The New York Review of Books

http://www.melusina.com/libro.php?idg=9347

Líder carismático, maestro carismático
Conferencia
por Leszek Kolakowski

Los carismas, nos enseña San Pablo, son dones sobrenaturales, distintamente repartidos entre los fieles y los que se habitúan a las tareas específicas de enseñar, sanar, predecir. Estos dones provienen del Espíritu Santo. Sin la ayuda del Espíritu Santo no podríamos cumplir con ninguna de estas tareas; ni siquiera podríamos decir “Jesús es el Señor”. El concepto laico de carisma –para distinguirlo del religioso– se lo debemos principalmente a Max Weber, aunque él no era el primero que se valía de esta idea. Este concepto ha hecho una carrera espectacular. Leemos prácticamente a diario en los periódicos que alguien es un personaje o un líder carismático. A menudo no sabemos con exactitud qué significa esto, fuera de que, por lo general, es una persona capaz de ejercer influencia sobre otros, seguramente buena, en la asamblea de los correligionarios a quienes infunde entusiasmo.
Weber ha recalcado que se trata de un concepto que no valoriza: cuando describimos a alguien como personaje carismático no emitimos juicios de sus atributos morales o intelectuales. Incluso cuando hablamos de carisma religioso, formulamos una descripción sociológica: no incluimos en ella nuestras propias creencias religiosas o nuestra indiferencia. Juan Pablo II era con seguridad un personaje carismático, lo es también el Dalái Lama, y la mayoría de nosotros lo sabe reconocer independientemente de sus creencias.
El concepto weberiano de carisma puede abarcar distintas capacidades y cualidades. El carisma se puede atribuir a algunas profesiones, e incluye la magia y el tabú. No pretendo, sin embargo, en esta breve reflexión, analizar todos los detalles de una posible definición. Quiero sólo hacer hincapié en el tema de los líderes carismáticos y formular una pregunta. En nuestros tiempos, en nuestra civilización, ¿necesitamos tales líderes? O, al contrario, ¿hay que evitarlos? Weber distingue tres tipos de autoridad que pueden sobreponerse una a la otra: la racional legal, la tradicional y la carismática. Estas distinciones describen diferentes fundamentos sobre los que se basa la autoridad, y diferentes maneras en que la autoridad, o la capacidad de gobernar a la gente y los acontecimientos, adquiere validez. A través de las estructuras democráticas, a través de la costumbre, o por la creencia de la gente en la autoridad moral de alguna persona.
Es importante, en esta cuestión, distinguir la autoridad laica, basada en las esferas racionales, respecto de la autoridad cuasi sacra, que el laicismo no necesita. El mecánico de automóviles es, para mí, una autoridad, porque tiene las facultades y los conocimientos de que yo carezco, y yo espero racionalmente que los use y que componga mi automóvil. El traductor de la lengua albanesa es para mí una autoridad por razones similares, pues yo no conozco el albanés. Lo mismo se puede decir del experto en los mosaicos romanos del periodo tardío, y de los poseedores de una infinita variedad de conocimientos de los que yo estoy privado. Un rasgo esencial de este tipo de autoridad consiste en que puedo imaginarme que yo mismo sería capaz de adquirir este tipo de conocimientos gracias a un trabajo intenso; sé cómo aprender un idioma extranjero e incluso cómo adquirir ciertas habilidades técnicas, aunque soy en esos asuntos poco hábil. Y si un mecánico de automóviles o el traductor del albanés no tienen tiempo para ayudarme, puedo encontrar a otro que tenga conocimientos similares. Sé que esa gente no es infalible, pero, si confío en ellos, se comportarán racionalmente.
La autoridad tradicional, según entiendo, es tal que surge de manera natural e irreflexiva como algo marcado por las costumbres: la autoridad de una generación mayor para los niños, la autoridad de un príncipe para los súbditos en tiempos pacíficos.
La autoridad que irradia una persona carismática es de otro tipo. Una persona así no puede ser sustituida por otra. Yo no puedo aprender, ni siquiera imitar eficazmente, sus facultades, por más que me esfuerce. Me someto a la autoridad del líder carismático, no por estar racionalmente convencido de que tiene razón, sino por un poder específico de su personalidad. En algún sentido, creo que el líder carismático es infalible, aunque no necesariamente exprese con tales palabras mi creencia. Antes de que diga algo, creo de antemano que es verdad lo que quiere dar a conocer o lo que va a manifestar. En ese sentido, la autoridad de la personalidad carismática es cuasi sacra, y no tiene un fundamento racional.
Los líderes políticos provistos del poder carismático, por lo regular, aunque tal vez no siempre, surgen en momentos de crisis o catástrofes sociales, cuando impera el sentido de la inseguridad o la desesperación entre la gente. Estos personajes reconstruyen la esperanza de que existe un medicamento para sus desgracias y de que, a pesar de todo, los problemas no son para desesperarse.

Los líderes carismáticos surgen de la combinación de necesidades sociales, de esperas humanas y de su propia capacidad personal. Allí radica, también, la importancia de las condiciones sociales y políticas que crean la necesidad de un líder carismático: a veces no bastan para que aparezca, si no hay un candidato viable para este papel. Cuando la situación de un país resulta más o menos estable y previsible, tal como sucede hoy día en la mayoría de las democracias industriales, o postindustriales, no se da la necesidad de líderes políticos carismáticos –la gente que pudiera soñar con conquistar tal posición, aun si tiene, algo indispensable para esto, la personalidad peculiar, por lo regular no lleva a efecto sus ambiciones. En el siglo XX, el líder carismático par excellence fue Hitler. También Mussolini y Franco se pueden considerar líderes carismáticos, aunque no alcanzaron un grado tan alto de poder sobre las masas. Igualmente Lenin y Trotsky pertenecieron a esta categoría, de la misma manera que Mao Tse Tung y Fidel Castro. Seguramente figura entre estos líderes Nelson Mandela, y durante cierto tiempo el general De Gaulle. Gandhi era en su país, y asimismo en gran medida en el mundo entero, una figura carismática. Lo era también Jozef Pilsudski, y en una época remota tal vez Savonarola.
La posición de un líder carismático no está dada para siempre: se la puede perder. Lech Walesa era un líder carismático, uno de los muy escasos en la Polonia de la posguerra. Pero no logró mantener esta gloria. Su situación ha cambiado y, al igual que sus propios errores, esto se ha de atribuir a su falta de éxito. Desde luego ningún líder irradia carisma para todos: Hitler no pudo transformar todas las almas alemanas, De Gaulle era odiado por los comunistas, Pilsudski por los demócratas cristianos, etcétera. ¿Puede uno volverse líder carismático post mórtem? Fue el caso del Che Guevara. A veces, a los que se les puede llamar personalidades carismáticas, cuya vida y obras tuvieron importantes consecuencias políticas, no eran en sentido estricto líderes partidistas: por ejemplo Martín Luther King o el cardenal Wyszynski.

Con seguridad, un líder carismático puede caer bien o mal. Los líderes carismáticos fascistas pueden sacar de sus partidarios todo lo peor en la naturaleza humana: la prontitud para la violencia y la crueldad, la irreflexión y la soberbia. Otros pueden aprovechar su autoridad para sembrar la paz y la vocación para el sacrificio. Un líder carismático puede ser un hombre culto o un ignorante. Como en todas las cuestiones humanas, aquí no existen definiciones precisas: en muchos casos no estamos seguros de si un líder merece el calificativo de carismático, el adjetivo se puede incluso aplicar a algunos partidos políticos. En tales casos, los hechos no tienen importancia para la veracidad de la calificación; a los ojos de la gente de fuera, los acontecimientos pueden contradecir desde luego la ideología o la propaganda del líder o el partido; para los fieles, sin embargo, eso no tiene importancia, dado que los hechos no existen como una fuente del saber: tienen que ser interpretados “correctamente”. Y con una buena interpretación irán a apoyar invariablemente “lo que importa”.
En nuestros tiempos, se puede estar seguro de que el carisma oficial ha decaído. Los reyes lo han perdido casi totalmente. Algo queda en la dignidad del servicio papal. Si un líder carismático ha de resurgir otra vez, esto puede suceder sólo a consecuencia de impredecibles catástrofes sociales y económicas. En cambio, no hay nunca garantía de que tales catástrofes no vayan a ocurrir. ¿Pero qué podría lograr un líder de esos? Es cierto que, en circunstancias excepcionales, puede aliviar la crisis y evitar la desintegración de la sociedad; lo más sano, sin embargo, lo que conviene, es que ante tales contingencias se realicen cálculos sobrios, racionales, adecuados a la planeación de una estrategia común. El problema consiste en que esas operaciones sobrias y racionales no siempre son accesibles a todos, y requieren tiempo.
Por otro lado –y siempre hay “otro lado” cuando se habla de los asuntos humanos–, nos resulta más fácil volver de inmediato visibles y tangibles las condiciones que nuestro futuro necesita: que no sea un simple cálculo frío, sino precisamente el llamado de un profeta o pseudoprofeta: una figura carismática. Si nuestra suerte realmente depende de disponer a gran cantidad de personas para el esfuerzo sacrificado –conocemos muchos ejemplos de tales ocasiones en el pasado–, el exhorto de un líder carismático es considerablemente más eficaz y despierta más fuerza moral que cualquier otra cosa. Leemos a veces métodos apocalípticos en cuanto a las derrotas que la naturaleza nos depara en las próximas décadas: el calentamiento global, las guerras por el agua pluvial, el fin del petróleo, el crecimiento del nivel de los mares, Londres y Nueva York inundadas, etcétera. Cuando nos imaginamos esas catástrofes, y junto con ellas el pánico, las guerras y las revoluciones, nos viene a la cabeza que hará falta un mensajero de Dios para dar solución a desgracias en tan grande escala.
Pero la figura del carisma, aunque puede, en ciertas situaciones, traer a la gente dones oportunos, es siempre un fenómeno peligroso, porque invariablemente tiene la fuerza para convertirse en semilla del fanatismo. Lo más sano ante tales figuras es prescindir de ellas.
Si observamos que no existen, en la Polonia actual, líderes políticos carismáticos –y no creo que este señalamiento provoque propuestas numerosas–, no es esta una carencia que haya que lamentar ni considerar con atención. No necesitamos, en verdad, políticos carismáticos, sino políticos inteligentes y honestos, benévolos con la gente, libres de rabia, y que no lancen amenazas. Y estos son, sin embargo, descubrimientos raros.
La imagen de un líder político carismático la podemos asociar con la de un político populista. Estas dos cualidades pueden a veces coincidir, pero no son lo mismo. El político populista es no sólo el que repite la consigna “dame el poder y me encargaré de componer las cosas”, sino aquel cuyo verdadero interés consiste en escuchar los sueños más simplones del llamado pueblo, y los que menos se apoyan en la razón, y hacer ver que se identifica con estos sueños, sin pensar si resultan posibles o si corresponden al interés real de la sociedad o del Estado. Promete, por lo tanto, todo lo que, según cree, sueñan las masas más numerosas de la gente. Y puede, si tiene un poco de habilidad –aunque con una mezcla de insolencia–, lograr un considerable apoyo. Sin embargo, por lo regular alcanza pocas oportunidades para, gracias a eso, consumar conquistas en un sistema democrático, por mucho poder que tenga, ya que sus promesas están vacías. No se convierte, por virtud de estas promesas, en un líder carismático, dado que no tiene los conocimientos para promover una transformación espiritual de la gente con la cual pueda abrirse cierta visión del futuro, verdadera o falsa, pero inspirada por la fe, capaz de suscitar sacrificios. El populismo y la acción del carisma no son, pues, lo mismo.

Existe, sin embargo, gente dotada de autoridad carismática que en verdad necesitamos. No me refiero a líderes políticos sino, para decirlo de alguna manera, a defensores, gente que guíe o gente que ayude. Pueden ser maestros, pero maestros de un género particular: maestros más bien que profesores, en el sentido común del término. No nos proporcionan simplemente la información que necesitamos o que queremos, sino, de alguna manera, se inscriben ellos mismos como personas en el contenido de su enseñanza, sobre todo –pero no únicamente así– si se trata de una enseñanza moral o religiosa. La persona de un profesor no es importante en la enseñanza si esta consiste simplemente en informarnos, por ejemplo, de hechos históricos o en transmitirnos ciertos conocimientos, sean de matemáticas o de lingüística; dicha persona es entonces neutral. Sin embargo, la persona de un maestro puede ser algo esencial en lo que nos enseña si, a través de esta enseñanza, nos quiere, por ejemplo, inculcar que debemos respaldar a nuestros semejantes en la necesidad, si quiere sembrar amistad y amor en nosotros, y que podamos renunciar a la envidia y al odio. Llegamos a tener confianza en tales maestros si de verdad son capaces de enseñarnos y enriquecernos espiritualmente.
La enseñanza es estéril si la persona del maestro no está inscrita en el contenido de lo que enseña. Necesitamos tales maestros porque hay en nuestro espíritu algo que, por siempre, quedará en una condición infantil e inmadura: querríamos librarnos de la responsabilidad, tener al lado a alguien que tome por nosotros las decisiones y, por lo menos, que nos enseñe lo que debemos hacer. Añoramos, por lo tanto, al maestro, y si este no existe nos sentimos asustados e impotentes.
Un maestro carismático, para realizar su labor eficazmente, no tiene para nada que ser un hombre conocido, famoso –al contrario de un político carismático–: basta con que tenga un pequeño grupo de alumnos o aprendices espirituales, a quienes sepa conferir sus dones. Estos regalos pueden empezar siendo la enseñanza de diferentes disciplinas, prácticamente todas sirven para esto. Por ejemplo, las matemáticas: el maestro carismático sabe transmitirlas de tal manera que no sólo vuelva capaces a los alumnos de resolver ciertas ecuaciones, sino para despertar en ellos el entusiasmo de un insólito logro espiritual humano, para que puedan amar la magnificencia de las matemáticas, su construcción arrebatadora. Para alcanzar este fin, el maestro tiene que vivir él mismo la admiración por la ciencia, y también los aspectos magníficos de la historia humana, al igual que la aterradora amenaza y la crueldad que contiene. Los alumnos se vuelven entonces capaces de convivir con esa historia, de vivir en la admiración o la repulsión de las vicisitudes, luminosas o sombrías, de la historia, del arte y de la física teórica.
¿También de la teología? De eso no estoy seguro, cuando se trata de la teología como una ocupación académica, y no de la enseñanza de la fe, en la que el carisma del maestro inspira una seguridad con una certeza decisiva. ¿Pero una teología sistemática? No estoy siquiera seguro de qué pueda ser eso. Recuerdo que, en cierta ocasión, encontré en la calle, en Chicago –donde durante muchos años impartí clases–, a un conocido de la Facultad de Teología. “¿Adónde vas?” –pregunté. “A un seminario” –respondió. “¿Y de qué es ese seminario?” “De Dios” –me dijo. “¿De Dios? ¿En la Facultad de Teología? ¿En la estadounidense, y con la revolución social, de Dios? Es una extravagancia.” Estuvo de acuerdo conmigo: “Sí, es realmente una extravagancia.”

Una esperanza vana de encontrar al maestro es el tema de la gran obra de Beckett Esperando a Godot. No sabemos quién es ese Godot. ¿Quién podría ser?: ¿un mensajero divino?, ¿el mismo Dios?, ¿un profeta?, ¿alguien que nos inicie en los secretos de nuestra predestinación? El público en el teatro está persuadido de que Godot es simplemente producto de una desesperada imaginación de Vladimir y Estragón, principales personajes de la obra: creemos que Godot simplemente no existe, y no tomamos en serio al muchacho que se hace pasar por su mensajero. Llegamos a la conclusión de que el mensaje de la obra es: “No se puede hacer nada.” Por un momento, los personajes de Beckett piensan en ahorcarse, pero al final se quedan, siguen esperando y siguen viviendo en la esperanza.
Esperar y alimentar la esperanza. Si Beckett hubiera asimilado la imagen del mundo que sugiere su obra, debería incitarnos al suicidio, de ser este motivado sólo por la falta de una razón para vivir –porque esto no basta como móvil del suicidio: al fin y al cabo mucha gente vive sin pensar absolutamente en las razones de vivir. Pero ni siquiera tiene móviles de vida: ¿para qué seguir viviendo? Quizá, sin embargo, nos es permitido suponer que, en el fondo de su alma, hubo algún rayo de esperanza: aunque tenue, un rayo de esperanza.
Notemos que Ionesco, en una plática con la publicación italiana Avvenire, dijo que era un absurdo llamar sus obras “Teatro del Absurdo”, ya que este precisamente es el teatro de la búsqueda de Dios. Atribuía él la misma intención a Beckett: con justa razón, es difícil llegar al fin de la propia vida. Pero el que mira las obras de Ionesco en el teatro no tiene tampoco muchas oportunidades para advertir este sentido que el autor atribuye a su obra, no se le descubre. Debemos, sin embargo, tomar en serio la autointerpretación de Ionesco, aun si tampoco nosotros mismos podemos encontrarla.
¿De qué esperanza se trata? No sabemos decirlo. Sin embargo, existe la creencia de que nuestra vida y el mundo, a pesar de tanta indiferencia, tienen un destino, un sentido que es real, aunque no sabemos deducirlo en nuestra experiencia diaria. Esta creencia, esta vivencia, es mayor y más extensa que una fe religiosa, por más precisa y dogmáticamente formulada que esté. La fe en el posible sentido trae algo que es el don más preciado de los dioses: la confianza en la vida. Hablamos de la confianza, no en el sentido de las esperas de algo que se puede fundamentar racionalmente, sino más bien en el sentido de la fe, precisamente de la que habla el apóstol San Pablo en sus epístolas. La fe es una confianza que no necesariamente se refiere a alguna persona u objeto, sino que es algo general y acrónico, que abarca el mundo entero y todo un campo de relaciones humanas, es decir, todo lo que nos trae tanto la alegría como el sufrimiento. La confianza en la vida no nos protege contra el sufrimiento, la desgracia y las contrariedades de la vida, sino que es fuente de la vida espiritual, que nos permite encarar el mal sin desesperación. ¿Tal confianza obra en condiciones libres? Esto no lo sabemos, pero su intensidad, en casos aislados, parece sugerir que puede ser bastante fuerte para actuar en todas las circunstancias.
No sabemos probar, en la perspectiva científica de la palabra, que el Universo tiene algún sentido. Puede darnos, cuando mucho, las difícilmente alcanzables señales de ello, como aquel muchacho en la obra de Beckett, que aparece ahí en dos ocasiones, pero en la segunda ocasión daría igual que se presentara en cualquier momento, en ese lugar, y que encontrara a aquellos personajes, aunque el público lo reconoce como al mismo chico. No conocemos el sentido de ese misterioso personaje, pero su presencia sugiere que, cuando afirma que es un mensajero de Godot, esta pretensión puede que no sea totalmente falsa. De otra manera, ¿de dónde podría venir?, ¿quién lo envió?
Aunque esta sensación de un sentido que lo abarca todo en el Universo no se puede transformar en una teoría o en una doctrina que sirva para una aceptación intelectual, no es intelectualmente infructuosa: es algo más que una emoción casual e insignificante, que la mente racional deba rechazar. Independientemente de que este sentimiento se reconozca conscientemente en ella, es la raíz de la afirmación de nuestra existencia, nuestro “sí” dirigido hacia la vida en contra de todas sus atrocidades.
Esta sensación no se puede enseñar como se enseñan en la escuela las materias comunes. Es necesario, por lo regular, un maestro carismático para inculcarlo en nuestra mentalidad, y aunque sabemos que las capacidades carismáticas pueden ser a veces un don del diablo, nosotros mismos tenemos que discernir la diferencia entre el bien y el mal, para no rendirnos a su fuerza seductora. Los dones carismáticos y las personalidades carismáticas son no sólo válidas sino partes abiertamente necesarias de ese camino en el que bregamos con nuestro destino. ~

Texto autorizado de la conferencia que Leszek Kolakowski dictó el 9 de mayo del 2006, en el auditorio Máximum de la Universidad de Varsovia, para concluir con el ciclo “Ocho conferencias para el nuevo milenio”.

Tomado de la Gazeta Wyborcza
Traducción de Aleksander Bugajski

http://www.letraslibres.com/index.php?art=13047

¿Por qué Slavoj Zizek en delailusion?

2009-03-28T16:22:00.005-03:00

El progresismo más intelectual y filoacadémico lo supervalora.
Nosotros lo leemos cuando podemos.
No es que tengamos una posición definida respecto de este pensador. Creemos que “es demasiado marxista lacaniano”. O sea: es sesgado.
Toda “inclinación ideológica” conforma un “espacio para mantenerse en la ilusión”. Baudrillard hubiera dicho “para constatarse en el simulacro”.

Sin embargo, Zizek genera “oxigeno” intelectual. Proyecta agudeza sobre “lo supuesto Real”. Esto lo hace imprescindible de abordaje.
Para los que lo conoce y para quienes lo leyeron, aquí “otra vez”, en una entrevista de hace pocos años.

© Ricardo Duró
28.Mar.2009

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Zizek la foto durante la ceremonia de
su casamiento con una joven
modelo argentina, licenciada en filosofía.

Contra el goce
Entrevista a Slavoj Zizek

Candidato a presidente por Eslovenia y pensador de renombre mundial, Zizek crítica el dictamen social que impone al individuo la “obligación de gozar.”…

Por José Fernandez Vega

—A 20 años de la recuperación de la democracia en la Argentina, se afianzaron las libertades, pero la mitad del país se hundió en la pobreza. Este contraste no es sólo local ¿A qué atribuye esta tensión contemporánea entre libertad e igualdad?

Slavoj Zizek —Si lo que entendemos por democracia es su variante liberal, hoy dominante, la triste conclusión es que en general está produciendo mayor desigualdad. Las razones son complejas. Tras la desaparición de la izquierda como fuerza política que pretendía un cambio de sistema social surgió una nueva izquierda, que en Europa se denominó “tercera vía” (con Blair, Schröeder y otros). Irónicamente, se basa en lo siguiente: el capitalismo ganó, por eso no nos tenemos que meter con la economía. Recuerdo que en una época se hablaba del socialismo con rostro humano; ellos ofrecen un capitalismo con rostro humano. Dicen que pueden mejorar la salud, por ejemplo, sin perturbar el funcionamiento del mercado. Esta nueva izquierda es la que mejor representa los intereses del conjunto del capitalismo. En contraste, y para decirlo de manera tosca pero cierta, por lo común la nueva derecha sólo representa los intereses de ciertos sectores del capital. En EE.UU. es evidente que Clinton fue mejor vocero del interés general del capitalismo que los republicanos, quienes están mucho más vinculados a ciertas industrias de visión mas conservadora. Aunque para llegar al poder estos conservadores deben también apelar a algunos sectores de los trabajadores; “vamos a proteger a nuestros obreros, al trabajo nacional contra los inmigrantes”. Esta es actualmente la primera gran paradoja. En la segunda paradoja ustedes, los argentinos, no son una excepción sino la regla. La democracia, para volverse popular, tuvo que flirtear un poco con cierta forma de populismo autoritario. Esta fue la experiencia que ustedes tuvieron hace medio siglo con Perón. Si se quiere ir un poco más allá en las reivindicaciones populistas, incluso cuando sean apenas demágogicas, surge de inmediato una tensión con la democracia liberal. Creo que el mundo está llegando de nuevo a esa situación. Ya logramos la democracia liberal estándar, pero esto no conduce de manera automática a una mayor igualdad. Desde una mirada histórica, pareciera que las reivindicaciones sociales —un mejor sistema de salud y demás— se conquistaron de un modo algo más violento y muy raramente mediante la formas normales de la democracia. Esto no descarta a la democracia. Sólo quiero señalar que, para mí, la experiencia latinoamericana es crucial, y que la igualdad no es un componente esencial del proyecto liberal de democracia, como lo es, por ejemplo, la libertad individual.

JFV—En el socialismo real, según escribió usted, el ideal era la construcción de un “hombre nuevo”, pero quienes creyeron honestamente en él terminaron siendo considerados como individuos peligrosos por el sistema, que en realidad exigía ciudadanos complacientes.
SZ—Claro. Hay gente que cree que en este sentido el socialismo fue un enorme fracaso. Nadie se tomó en serio el verdadero propósito. No fue un fracaso: verdaderamente querían eso. Eslovenia es un pequeño país, una especie de pueblo grande donde nos conocemos todos. Dos o tres personas próximas a mí perdieron su trabajo en el comité central del partido por tomarse demasiado en serio el ideal de “hombre nuevo”.

JFV—¿Y cuál sería el ideal humano que corresponde a nuestra democracia liberal y a su cultura posmoderna? ¿Y qué es lo que se pretende con ese ideal?
SZ—Está muy de moda decir que la desintegración del comunismo en 1989 significó el fin de la utopía y el ingreso a un mundo “post-ideológico”. Sin embargo, los años 90 señalaron el surgimiento de una auténtica utopía. Con el capitalismo liberal ya tenían la fórmula. Todo lo que necesitaban entonces era difundir una actitud posmoderna: nada de identidades fijas. Esa fue la utopía. Si el 11 de septiembre de 2001 tiene un significado simbólico, es justamente el de marcar el final de esta utopía. De manera que, para mí, la verdadera utopía fue la de los años 90. Teníamos todas las respuestas. Debíamos olvidar la revolución porque vivíamos en el mejor sistema posible. Lo que nos hacía falta era más tolerancia, multiculturalismo, libertad sexual. Esto terminó el 11 de septiembre. Pero hay otro aspecto importante. Muchos izquierdistas, bajo la influencia del posmodernismo, piensan que estos valores —multiplicidad, libertad para elegir y reinventarnos a nosotros mismos— constituyen actitudes subversivas y revolucionarias, como si el poder defendiera aún valores conservadores.

JFV—¿Y no es verdad?
SZ—No. Para decirlo de una manera pasada de moda, todos esos valores posmodernos son los de la ideología dominante: olvídate de los viejos objetivos políticos, ahora eres libre de dedicar tu vida al sólo propósito de realizarte a todo nivel, desde llenarte de dinero hasta hacer el amor más seguido, pero también en un sentido espiritual. Miremos un poco hacia el campo del arte: ¿Adónde quedaron aquellos buenos tiempos en que el arte oficial era conservador y la vanguardia se dedicaba a provocar a la gente? En la colección Saatchi de Londres, que integra el circuito cultural establecido, se pueden ver obras perturbadoras como videos de colonoscopías, mierda, lo que se nos ocurra. Mi ejemplo preferido es el de esa pequeña ciudad estadounidense, cuyo nombre no recuerdo, donde domina una izquierda que defiende esa idea de potenciar todo tipo de deseos personales. ¿Es que acaso los necrófilos no son víctimas de una clara marginación? ¿No es nuestro deber como sociedad facilitarles ciertos cuerpos para su placer? Esta es una falsa permisividad en mi opinión. Falsa en dos niveles. Primero, resulta evidente que en nuestra vida personal somos libres de hacer lo que nos venga en gana, pero ¿qué decisiones son las que realmente importan?

JFV—¿Y cuáles son?
SZ—Por ejemplo, si tratamos de nacionalizar un banco descargarán sobre nosotros los peores insultos: populistas, comunistas, es decir que no serán tan permisivos en ese plano. Segundo, ¿no hay acaso en esta supuesta permisividad un mandato oculto proveniente de lo que en psicoanálisis llamamos el “super yo”? Se trata de una verdadera obligación: “¡debes gozar!”. Se impone el goce, porque de lo contrario nos sentimos culpables. Es como una moral kantiana al revés. En otros tiempos la obligación moral era llevar una vida “decente”. Si traicionabas a tu esposa, te sentías culpable por buscar el placer. Ahora se trata de lo contrario, si no buscas el placer, si no estás dispuesto a gozar, te sientes culpable. Y no estoy hablando de una hipótesis abstracta. Me encuentro todo el tiempo con psicoanalistas que me dicen que ésa es la razón por la cual la gente acude a la consulta. Se sienten culpables de no gozar lo suficiente. La gran paradoja es que el deber de nuestros días no impone la obediencia y el sacrificio, sino más bien el goce y la buena vida. Y quizá se trate de un mandato mucho más cruel. Probablemente el discurso psicoanalítico es el único que hoy propone la máxima: “gozar no es obligatorio, te está permitido no gozar”. La paradoja de la sociedad permisiva es que nos regula como nunca antes. Yo no confío en esa idea liberal según la cual el Estado fue superado por el mercado, por las grandes compañías. Nunca antes un aparato estatal fue más fuerte ni tuvo un control más absoluto sobre su propia población que el de EE.UU., hoy. No digo que sea tan malo como el estalinismo, sino que dispone de nuevas tecnologías. ¿Sabe cuál era el problema del estalinismo? Aplicaban un terror ciego porque el gran trauma de los dirigentes era que no sabían lo que estaba pasando, no lo podían controlar todo. De allí la demanda por encontrar traidores y hacer purgas todo el tiempo. Se hallaban en pánico permanente; en los años 1930 se encontraban en medio del caos total y por eso aplicaban el terror arbitrario. No hay necesidad de algo así en EE.UU., porque saben qué está pasando. Encuentro un poco ridículo todo ese discurso sobre la desaparición del Estado. Desde luego que desaparecen algunos servicios, como el de salud por ejemplo, pero el aparato represivo, la inteligencia, la policía son más fuertes que nunca.

> http://old.clarin.com/suplementos/cultura/2003/11/29/u-666509.htm

¿Cómo somos?

2009-03-15T18:38:00.019-03:00

¿Somos cómo la banana que comemos,
la música que oímos, la letra que leemos,
las imágenes que nos miran...?

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Hace unos años analizando la conformación física de las personas, sus discursos, el lenguaje usado, la alimentación de estas, e incluso su actitud frente a la vida, llegue a una conclusión por lo menos “temeraria”: somos lo que nos alimenta. Pero, pensaba, somos aún más aquello que influye (activando o bloqueando) nuestras terminales neuronales.
Filosóficamente (lejos de lo académico) podría sostener que se trata de saber si somos “tevetomizados”: flácidos en todos lo sentidos. Aunque también podemos ser “fitnessmizados”: plenos de musculatura, menos de la cerebral... Ofinimizados, sexuamizados, estupidizados, gremiomizados, y que siguan las apuestas.
Sí, se podrá hablar de excepciones, cuando no. Pero pueden sumarse muchos perfiles de “lo que se es” sin que nadie pueda oponer un dato afirmativo de la vida.
Estamos perfilados, "cortados" por la guillotina del discuros hegemónico: no somos, nos han hecho.

Fue en esos años de fines de los noventa que “descubrí” la puesta en marcha un plan PsicoBioPolítico que en este final de la primera década del siglo XXI, sin dudas nos “atosiga”.

Pero volvamos a lo que es tema de este retardado regreso a las discusiones en DELAILUSION…
También somos lo que leemos.
Para ilustrar tal afirmación, un artículo sobre un libro realmente interesante.

© Ricardo Duró
15.Mar.2009

¿Cómo nos influye lo que leemos?
Por Sergio Parra

Hay que cuidar con quien te codeas. Parte de lo que eres responde a lo que es la gente que está a tu alrededor. En un grupo cualquiera de individuos compuesto por miembros distintos, la suma del coeficiente de inteligencia del grupo como tal será más bajo que la media matemática de sus componentes: la inteligencia baja y primitiva parece ejercer una succión subliminal que anula la inteligencia más elaborada.
Por ejemplo, si dos grupos heterogéneos de personas son sometidos a sendas baterías de tests idénticos, los resultados de ambos grupos pueden diferir mucho según las experiencias previas de sus componentes. El grupo de personas que se relacionó durante un rato con jugadores de un deporte de masas obtuvieron resultados menores que el grupo de personas que se relacionó durante un rato con un profesor de Oxford.
Lo que nos rodea puede sacar lo mejor de nosotros. También lo peor. Sobre todo si los que nos rodean son personas o soportes de alta densidad ideológica, como son los libros. Según los libros que leamos, seremos así o asá, al menos en cierta medida: porque también escogemos uno u otro libro en base a cómo somos.

Richard Dawkins, en su prólogo para La máquina de los memes, de Susan Blackmore, a propósito de la existencia de los memes, comenta:
Era todavía estudiante en la universidad de Balliol cuando un día, charlando en la cola de la cantina con un compañero, me di cuenta de que a medida que iba hablando, su mirada de asombro crecía. “Acabas de ver a Peter Brunet, ¿verdad?”. Me sorprendió que lo supiera. Peter era nuestro queridísimo director de seminario y yo acababa de salir de una de sus tutorías con muchos ánimos. “¡Lo sabía!, agregó mi colega sonriendo, “hablas exactamente como él, hasta en el tono de voz se te nota”. Aunque sólo fuera esporádicamente, había “heredado” su cantinela y su modo de hablar que tanto admiraba y que tanto echo de menos en la actualidad.
La clave reside en ese esporádicamente. Si nos relacionáramos sólo una hora a la semana con alguien realmente interesante pero el resto de la semana la dedicáramos a rodearnos de personajes grises, monótonos, vacuos e inanes, ¿cuánto nos duraría el efecto de sentirnos excepcionales? Seguramente, muy poco. Seguramente acabaríamos por pensar que esa persona interesante que vemos una hora a la semana no es tan interesante como creíamos. Que incluso resulta pagado de sí mismo. Que no sabe disfrutar de la vida. Que nunca encajaría entre la gente normal, como nosotros conseguimos durante toda la semana.
Somos más volubles de lo que pensamos. Creemos que nunca cambiamos o que cambiamos muy poco a lo largo de los años. Pero en cuestión de meses podemos dejar de resaltar sin darnos cuenta. Porque estamos a gusto entre otros que no brillan. Porque es muy fácil dejarse contaminar subliminalmente por lo que nos rodea, sonreír, aceptar. Porque somos cómodos por naturaleza.
No nos damos cuenta. Pero somos más ellos que nosotros mismos.

Leer libros de personas que brillan muy lejos de nosotros, a los que nunca podremos acercarnos lo suficiente como para contaminarnos de su brillo, que sintetizan lo mejor de su esplendor en unas líneas de texto bien estructuradas y expuestas con claridad, es una forma de estar rodeado de estrellas. Es una manera de meterse de lleno en un cúmulo globular. Ésta sería uno de los mejores argumentos para leer libros: inviertes tu tiempo en personas que se salen de la norma (al menos a la hora de exponer sus ideas en un libro). Los libros también pueden ser buenos compañeros cuando no existen tales a tu alrededor: todo buen lector conoce la sensación. (Tú eliges, también es cierto, tus lecturas, y si no te rodeas de otros individuos excepcionales que te lleven a escoger las más luminosas, entonces leer se convierte una opción tan superflua como mirar cualquier otra cosa mundana, habitual o clónica).
En estos tiempos de corrección política y de rechazar todo lo que atufe a eugenesia, de respetar todo lo que diga el contrario aunque ese respeto sea sinónimo de aceptación y mansedumbre, de disimular tus dotes y tu nervio por una educación que en el fondo es miedo al diferente y al disidente, de convivir con todos los seres antropomórficos por igual porque no hacerlo así te convierte en xenófobo, racista, intransigente, pedante, esnob, asesino o algo peor… en estos tiempos, digo, está mal visto ser pragmático con tu tiempo. Está mal visto invertir tu tiempo con las personas con el mismo pragmatismo con el que inviertes tu tiempo en cualquier otra actividad. Porque no puedes tratar a una persona igual que cualquier otra cosa. Todos somos personas, dicen.

Dejaremos esa discusión para otro momento porque, afortunadamente, los libros son considerados cosas y no personas, aunque puedan ofrecernos tanto o más que las personas (de hecho, muchas personas parecen libros en blanco). Así que tened cuidado con lo que leéis, escoged con el cuidado con el que un médico escoge vuestra dieta vitamínica, buscad aquellos volúmenes que fortalezcan vuestras debilidades y someta a análisis vuestras virtudes. En definitiva, cuidad lo que leéis como os cuidáis a vosotros mismos, porque la atmósfera de memes en la que habitéis os convertirá en una u otra clase de persona. Leed con cuidado, como si en la tapa de los libros hubiera la típica pegatina de “material radioactivo”. Vuestra vida depende de ello.

> http://ilevolucionista.blogspot.com/2009/02/maquinas-de-memes-entrevista-susan.html

Bien, pero con errores

2009-02-16T12:28:00.010-02:00

(De regreso sin habernos ido)

Luego de un año de abandono, De la ilusión volverá a tener contenidos actualizados. En este momento hay varios errores de página que intentaré resolver con Google. Y si todo vuelve a funcionar correctamente, en la semana iniciaré el posteo de trabajos tanto de terceros que signifique un aporte al pensamiento, como propios.
La idea es iniciar una etapa de enlaces entre la realidad, que pueden encontrarla analizada críticamente en http://fasefinal.blospot.com/ y algunos trabajos más "serios" de filosofía, ubicables en http://www.delailusion.com/

Entre De la ilusión, Fase Final, y el sitio http://www.delailusion.com/ produciremos "diálogos" atentos a multiplicidad de cuestiones e ideas. Además, MODELOS, un programa en una radio de la Argentina (que esperamos puedan oir online), pronto aportará nuestras voces y otros temas.

Gracias a todos por atender nuestro trabajo y aportar a "la confusión general".

Saludos
Ricardo Duró

2008-01-17T16:36:00.009-02:00

Sarkozy, Chávez, Kirchner, Stone … Uribe y Hawkins
Hijos de Hollywood
¿Análisis de las comunicaciones o PhiloSciFi Show?

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Este post tenía un título diferente: “DeathStars”. Pero se sabe, los acontecimientos suceden vertiginosamente uno tras otro, licuando los momentos del pensar críticamente. Sin embargo, con una perspectiva distanciada no sólo es posible “acelerar” en la oscuridad del tiempo y ver varios eventos con un foco convergente. Sino que el pensar “criticón” se enriquece hasta alcanzar tonos dramáticos, profundos colores sanguinolentos en azul y verde, derramados al azar.
Vivimos en la subordinación a lo escénico mediatizado. Ya no se levanta el telón, y si bien las pantallas no parpadean, en su permanente exhalación gráfica de alta definición y digitalidad, sí nos envuelven, dentro de una “matriz” que se actualiza aún antes de existir. La que se amplía hacia sí misma a la vez que “excreta” su filamentosa persistencia.

DeathStars
Especulaciones sobre lo que los sujetos no saben que saben, ni en Gothic City.

“And it's all there inside of you
It's deadly, dark, cold!
Can you feel the explosion…”
DeathStars

Banda sueca: frase de un tema del CD “Termination Bliss”.

“Soy una mierda, pero ahora voy a hacerme famoso”…
Estas fueron las palabras que Robert Hawkins escribió en su nota de suicidio redactada antes de matar a ocho personas en el centro comercial Westroads de Nebraska, Estados Unidos. El joven tenía 19 años y no había conseguido terminar el bachillerato. Se había quedado sin trabajo y sin novia y creía que no servía para nada, según publica el diario local Omaha World-Herald.
¿Qué ocultaba esta concepción de sí mismo de Robert Hawkins? (1) “Quería irse como una estrella”, afirmó Andrew Bigler, que se dijo amigo de Hawkins. “Tuvo una vida dura, pero era un buen chico”.

Pero ¿por qué podrían estar relacionadas las expresiones y actos de un pequeño criminal-suicida estadounidense con el expresado objetivo humanitario de la acción de Chávez, Kirchner, Sarkozy, Stone… y Uribe?

“Ya no es matar o morir, es matar o ser irrelevante…”
Bruce Willis interpretando a un publicista.
Film “Seduciendo a un extraño”.

Digital play in Sin City
Tanto el grupo guerrillero (FARC), como los gobiernos de centroderecha, los “militares socialistas” y los políticos populistas están ya convencidos de la necesidad de utilizar el “formato show” para sus objetivos políticos. Se puede inferir que saben lo que tienen que hacer: aquello que alimente la necesidad de espectáculo y “humanitarismo” que padece la multitud teleintervenida… ¿tevetomizada? (2).
Sarkozy, Chávez, Kirchner, Stone, Uribe… Cada uno de estos (y otros actores que cualquiera puede agregar) proyectan sus deseos “de película” con un digital play hacia las redes mediáticas globales. Si hubiera sido Oliver Stone quien filmara, así como lo hizo un “cámara” de Venezolana de Televisión, de todas maneras la cuestión ha sido gestionar a la opinión pública con el uso de imágenes emotivas, que circulen sin cesar, haciendo de algo particular un evento global. Generando un reloaded de las evaluaciones que los “espectadores” tienen de las fuerzas políticas y sus responsables, sean demócratas o guerrilleros. Y así, al observar a todos sonrientes, mujeres y guerrilleros, políticos y militares, apareciendo como “buenos muchachos” dispuestos a los mejores actos que sus humanidades les permitan, la “banalidad del bien” quedó filmada para la “posteridad del instante”. Pero, en esta selva que no es más que un atajo en la “ciudad del pecado” mundializada en la que “actuamos”, el Operativo Emmanuel ha quedo en la categoría film “Clase B”.
Estos hijos de Hollywood no podrán aspirar al Oscar… Apenas hemos asistido al rodaje de una “peliculita” (¿un documentalito?) que oculta el problema de fondo; en esto es fiel al estilo de la Meca del cine.

Por desorden de aparición
Hawkins. Un joven estupidizado por la “fast culture” estadounidense, alguien que carecía de un pensar crítico sobre el supuesto “modelo de éxito” que se esconde tras el popcorn del living star.
Kirchner. Un hábil político argentino, ex presidente, que no tiene un buen “mirar” hacia los ámbitos internacionales. Algo temeroso, pese a ser nominado como coprotagonista, quedó fuera de este film. Carece de talento, pero se destaca en dos cosas: sabe como gestionar la opinión pública con supuestos y tiene un excelente manejo del acuerdismo político por vía de los presupuestos.
Stone. Director cinematográfico devenido “comprometido” con las causas que puedan dar un rédito económico. Se dice que donde pueda haber un fuerte dinero para su presupuesto, el ve un proyecto fílmico loable.
Uribe. Político y presidente de Colombia. Denunciado como agente especial de Washington, sus posibilidades como actor de importancia protagónica quedó destruida en este mediocre film. Su aparición “de la mano” del niño Emmanuel ha sido otro golpe bajo de un guión que no buscó más que sensibilizar las pantallas del mundo y los corazones en “real time”.
Chavez. Mañoso jefe de Gobierno de Venezuela devenido director sui generis. Aspiraba, junto con Stone, a que la producción proyectada fuera al estilo de Salvador. Protagonista indiscutido del film, hace real la frase de Hawkins por la inversa: “soy un bocón, por esto voy a hacerme famoso”. A su favor sin duda está la perseverancia demostrada en el “desuso” de los petrodólares que produce Venezuela. No llegará a ser como Denzel Washington, pese a su relación con Sean Penn, Naomi Campbell y algún otro hijo de Holy Wood (3).
Sarkozy. Aún cuando esta es su primera producción como nuevo presidente de Francia, en realidad participa en una película francesa. Lo dirige Carla Bruni. También es, sin duda, un hombre de Washington (4). Sin embargo, por su acción fuera de pantalla pero incluidas en el guión original de “Operativo Emmanuel”, entre las que se encuentran el transformar a Néstor Kirchner y su esposa y actual presidenta argentina Cristina Fernández en sus emisarios, Sarkozy ha sido un “actor fundamental” de esta “petroproducción”. Este parisino es un hombre de carácter (de mal humor aseguran, como dicen de De Niro), que sostiene “primero yo y después yo”, que ratifica obsesivamente su concepto de “ruptura suave” en la acción política en Francia, que “funda su política en el voluntarismo y en una retórica del éxito”… (5) Es un buen personaje americano, que “construyó su comunicación utilizando el impacto de las imágenes en general y la pantalla chica en particular”, como sostiene Denis Muzet, sociólogo francés, de izquierda y amigo de Sarkozy. (5)

The End permanente
Ha llegado el final. Los buenos sonríen, ya no hay malos (perdonen a las FARC dice Chavez). Los rehenes encadenados que aún quedan en la selva serán zombies en una próxima producción… de humor negro, o falsamente crítica. Todo termina en esta industrial política del show y, a la vez, vuelve a comenzar. Estamos en una emisión de 24 horas en la que una imagen feliz y otra infeliz se siguen como blanco y negro en el ideograma del yin yang.
Pero a no desesperar, lo sepan los sujetos humanos o no, los hijos de Hollywood se multiplican. Aún en los barrios más miserables del planeta. Pronto nadie estará a salvo. A Bush le siguen Sarkozy y Uribe, a Castro lo continúan Chávez y Ortega, a Kirchner su esposa…

Por esto, la frase de Hawkins se torna paradigmática y pone en el espacio tiempo real lo dicho por el personaje de Bruce Willis. Pues ¿quién se conforma con “ser irrelevante”.

(1) http://www.elnuevoherald.com/167/story/126708.html

(2) lobotomía.
(De lobo² y –tomía).

1. f. Med. Ablación total o parcial de los lóbulos frontales del cerebro.

Hago una extensión y digo: tevetomizada, que ha sufrido ablación total de los lóbulos frontales del cerebro mediante la “cirugía por imagen”.

(3) Holy Wood (In The Shadow Of The Valley Of Death) Obra musical de Marilyn Manson.

(4) www.voltairenet.org/article153770.html

(5) www.lanacion.com.ar/978306

2007-12-22T17:31:00.002-03:00

Dos mil años de filosofía, ¿de qué sirvió? *

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En el número 220 de Ñ se publicó una extensa entrevista al iconoclasta filósofo francés Michel Onfray creador, entre otras cosas, de la Universidad libre de Caen. Aquí, un lector va más lejos en las posturas anticanónicas de Onfray y, directamente, pregona la creación de una filosofía de la ciencia ficción. Para pensar…

Voy a ser breve. La filosofía no sana, ya que no existe la enfermedad. Me llamó la atención que Onfray no “criticara” este concepto.

Cuando se habla de enfermedad, por ejemplo, en el organismo humano, lo que en realidad está siendo nominando (perversamente) es un proceso existencial diferente al supuesto humano “sano” (¿lo sano se muere?). La vida no es lo que la cultura humana dominante durante los últimos milenios (básicamente grecolatina, platónica, monoteísta y medioriental occidental) establece conceptualmente como tal. El proceso en el que el hígado humano se “endurece” o se reconvierte en gusanos, es vida. Una piedra es vida, inanimada, pero vida al fin, aún meramente como “lo que existe”. Ya sé que no es aceptable tal cosa “científicamente”… pero la ciencia tiene corta vida. Es imprescindible reconfigurar la “tabla” de valores. O vendrán los infectados T a darnos la “nueva tabla”.

NO soy académico, no me interesa la filosofía griega, jamás me aceptará la “mainstreet del rockeo filosófico-histórico, convencional o mediático…

Pese a todos, en la “sociedad del espectáculo”, el juego continúa. Hubiera sido bueno que Onfray lanzara una piedra para comenzar a discutir “que”, del cristianismo, enferma; “qué” de los monoteísmos destruye, si bien se percibe que lo intuye, en la entrevista, al hablar del “ideal cristiano” antes del subtítulo “Nacimiento de la filosofía”. Es una discusión que se ha instalado imperceptiblemente (no aún en la conciencia de los sujetos) con el avance de la AI (Inteligencia Artificial). Y como atajo a la “debilidad” que Onfray le otorga a la actitud filosófica, estimo que tiene una potencia concreta: desarrollar la PhiloSciFi.

Ricardo Duró

* Título y nota publicados en la edición en papel de Ñ la Revista de Cultura del diario Clarín, sección Carta de Lectores.

2007-11-03T19:57:00.008-03:00

En la Argentina ganó la mezquindad
MicroAnálisis malintencionado

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Vivimos en la “Sociedad estadísticamente controlada”…
en la “sociedad de las capacidades especiales”.
Jean Baudrillard

Atravesados por multiplicidad de mensajes, los sujetos humanos aparecemos carentes de preguntas, salvo frente a la urgencia. Aquí y allá, aún donde no deseamos que estén, las noticias aparecen. Circulan permanentemente y no se adhieren a nada. Pero pocos las cuestionan. Abrir preguntas no es un “deporte contemporáneo” popular. Más bien parecería ser considerado un ejercicio de soberbia intelectual, como alguna vez aseguró un militar argentino.
Pero, hagámonos preguntas y que se diviertan quienes juzgan.

Abajo es como… La primera cuestión a considerar es bastante conocida y ha sido aprobada o vilipendiada: ¿tienen los países los gobiernos que se merecen? La segunda deviene del ideario filosófico hermético tradicional y sugiere ¿es arriba como abajo, es abajo como arriba? Interrogaciones que sin duda tienen, por lo menos, una sutil relación. Ya que, por ejemplo, si las respuestas a cada una fuera afirmativa, sin duda los países tienen los gobiernos que se merecen siendo constitutivamente similares a los pueblos respectivos, en virtudes y defectos.

Mañosos son. Una semana antes de la elección general a jefe de Gobierno de la Argentina, realizada el 28 de octubre pasado, fue difundido un sondeo revelador. El 70% de las personas consultadas dijo no tener interés en la política y sostuvo no prestarle atención a la campaña de los candidatos.
En el mismo sentido “desinteresado”, los principales candidatos –unos 5 de los 19 que se atrevieron en la carrera electoral argentina-, obviaron referirse a problemas altamente preocupantes para la población. Tal falta se sintetizó en los temas “seguridad, inflación, sistema de salud y educación”. Cuestiones absolutamente básicas y en estado de desastre generalizado.
Pero el votante (27 millones sobre unos 39 millones de habitantes), padece algunos de los peores vicios humanos. Y observando críticamente su comportamiento es posible contabilizar y definir 10 mañas (Clickee en el link política debajo del título de esta entrega). Perfil que se resume en las siguientes características: es temeroso de lo político, criticón del Estado al que recurre cuando le conviene, inestable y elitista, algo xenófobo, es también mezquino e hipócrita (cuando el gobernante elegido hace las cosas mal, nadie se hace cargo de haberlo votado). Además carece de interés por las ideas políticas, piensa en el corto plazo y no en el futuro… es consumista. Algunos adosan estas “cualidades” al sujeto posmoderno.
O sea: hoy el sujeto político (como califica al ciudadano la Ciencia Política), ha mutado en “consumidor democrático” (como lo recalifico yo). Vota como un conservador más, atado a la situación económica coyuntural. Es alguien que espera que su voto tenga el reconocimiento económico que puede tener un voucher.

Arriba es como… Si el principio de correspondencia existe, sin duda esta región es un ejemplo. Lo que no quiere decir que no sea así en otras latitudes de este planeta mundializado (o globalizado si se prefiere). Así como existe desinterés por el destino político de la Argentina en el 70% de las personas, a los gobernantes no les importan los 10 millones de personas que viven en la pobreza. Los que (no) paradójicamente votan al oficialismo.
Pero considero que se trata de un fenómeno global. Estimo que es el triunfo de las “democracias oligárquicas occidentales”, según definen los especialistas más críticos. Más allá de algunos datos positivos que pueda aportar la gestión de Kirchner en el país austral, el perfil del votante se cristalizó en el apoyo a un aparente fortalecimiento económico. Lo que aportó un rápido enriquecimiento de la burguesía local, fuga al exterior de la rentabilidad de las compañías transnacionales, un escenario en el que las pymes locales han comenzado a carecer de proyección futura, luego de un período de crecimiento… etcétera.

La mezquindad. Un dato que confirma el egoísmo del votante nacional es el rechazo a la cívica tarea de ser autoridad de mesa: de los 20 mil convocados prácticamente el 50% desistió de participar. Lo que muestra un sórdido desentendimiento republicano.
Pero hay más: en estas elecciones concurrió a votar un 72,75% del padrón electoral. Es el registro más bajo desde 1928, año en que concurrió a las urnas el 80,85% de la población.
Pero además, se ha sumado el comportamiento general de las autoridades, con una posición refractaria respecto de las acusaciones de todos los partidos opositores sobre irregularidades. Nunca en la historia de este país hubo tantas denuncias de los ciudadanos sobre la desaparición y destrucción de boletas electorales durante los comicios. Desde 1983 que no se produce una certeza de que abundaron las irregularidades en miles de mesas electorales en los centros urbanos más poblados del país. Una situación sobre la que se espera que se pronuncien la justicia electoral y los veedores internacionales.
También hubo menos votos positivos y más votos en blanco e impugnados.

Arriba y abajo. Sí. Arriba y abajo se corresponden, están en “intima relación”. Pese lo que nos pesen a los sujetos humanos, nos está ganando la desnutrición orgánica, corporal, intelectual y espiritual (si esto es posible). Así es abajo… Arriba se “traduce” en anomia conceptual; muta en gestión puramente económica del Estado…
… en beneficio sesgado.

© Ricardo Duró
Noviembre 03, 2007

Tomo el comentario 1.

Estimado Gastón
Quizás sea yo tan mezquino como cualquier argentino. Pero lo dudo. Como podrá ver en http://www.delailusion.com/ y en este blog, soy pródigo en ideas y las pongo a disposición de la comunidad humana. Y el único costo que implica para el lector es “pagar con aceptación que no soy condescendiente” con sus pensares establecidos.

Pero lo más importante será responder a los cuestionamientos que me hiciera en su post:
“El triunfo de la señora de Kirchner…. Cómo sostener el calificativo mezquindad”…

Porque considero al elector argentino mezquino, es que evalúo que ha ganado la mezquindad. Y la personificación en Cristina Fernández es la justa. En política se es mezquino o se es un fracasado. Ninguna instancia altruista tiene éxito. Dar, en política, es perder el poder. Ningún político, conocedor de las arenas del Poder puede ser bondadoso. El ámbito de la política contiene similares condiciones de crueldad a las que se dan en la existencia y la selección de las especies, sean estas orgánicas o inorgánicas.

Por otro lado, los electores no votan a políticos buenos, sino a los exitosos. Podrá decirse que el caso de la farmacéutica Fabiana Ríos, nueva gobernadora de la provincia argentina de Tierra del Fuego me contradice. Pero no es más que una excepción. Y aún no sabemos si la farmacéutica Ríos es bondadosa o es una política cabal. No sabemos que está esperando la mezquindad de los electores: quizás algunas dádivas mayores a las recibidas del anterior mandatario.

“Improvisación clara y progresista”…

No dudo de la capacidad oratoria de la nueva Presidenta argentina. Tampoco de su retórica. Y menos de un cierto tufillo a doble discurso; en el que parece también continuar al marido. Recientemente, en mi columna de Comunicación y análisis político por televisión hablé de un gobierno A4M: a cuatro manos. Próximamente estimo que agregaré que es, también, un “gobierno de doble lengua”.

En cuanto al supuesto progresismo poco hay que analizar: no existe. Pero no solo aquí, en la Argentina y con el gobierno actual. No existe en el mundo. Todo tiende al centro, todo a la gobernabilidad, todo al show mediático. Sostengo hace varios años que gobernar es liderar el deseo público, eso llamado “opinión o interés público”. Un deseo, un interés-deseo, que si no se conoce se inventa, se crea. Sobre las bases del mensaje cinematográfico (¿televisivo?) que ha triunfado como imagen paradigmática de lo que sería vivir: The Hollywood Style Life, como podría decir Lipovetsky*

Veo que todos y cada uno de los “actores” de la política, en puestos de gobierno prominentes y en casi todos los países, son exactamente esto: “actores”. Todos cumplen con el rol elegido - encomendado y descrito en el guión o libreto de cuyos autores poco se sabe.

Gracias por su contacto.
Atentamente.

http://www.clarin.com/diario/2007/12/20/opinion/o-03301.htm *

2007-04-24T20:26:00.000-03:00

Con fecha 24.04.2007 llegó a mi casilla de correo el envío de Voltaire.org www.voltairenet.org/es
Para mi sorpresa un título estaba en consonancia con el primer y segundo post de este foro: "Todos vivimos en el Primer Mundo" y “NeoSubdesarrollo”.
Mi artículo forma parte de un libro que publiqué en noviembre de 2005, tema que reconfiguré en abril de 2007. Y lo que ahora sumo, que la organización Voltaire toma de la Agencia Cubana de Noticias, está fechado en febrero de este año.
Sin especulaciones falaces, podemos inferir de la conjunción de todo lo aquí publicado que la subdivisión de la sociedad en tres estamentos socioeconómicos está en expansión. Próximamente volveré sobre el tema. E invito a que sumen vuestros comentarios en el mismo sentido.

Cordialmente.

Ricardo Duró
Filosofía y Comunicación Política
ricduro@delailusion.com
www.delailusion.com

El Tercer Mundo Norteamericano
por Angel Rodríguez Alvarez **, AIN **

Estados Unidos, el país más poderoso y rico del planeta, capaz de destinar 600 mil millones de dólares anuales a gastos militares, registra 16 millones de ciudadanos viviendo en extrema pobreza.

28 de febrero de 2007

Desde La Habana (Cuba)

La pobreza rodea a la Casa Blanca
Tan escalofriante dato no proviene de ninguna organización, partido o medio de prensa que por su orientación ideológica pueda ser catalogado como antinorteamericano o sospechoso de izquierdismo, como veremos enseguida.
Fue publicado por los periódicos McClatchy (*) en un artículo de Tony Pugh donde asegura: "El porcentaje de (norte) americanos que están viviendo en extrema pobreza ha alcanzado su punto más alto en 32 años... millones más se están acercando al límite de la pobreza y el abismo entre los que tienen y los que no tienen sigue ensanchándose."
Las revelaciones de la cadena McClatchy dejan ver, con justificada alarma, aumentos significativos en el porcentaje de pobres, pues según los datos ofrecidos, el número de quienes carecen de los elementos mínimos indispensables para subsistir aumentó un 26% entre el 2000 y el 2005. Esto es -afirma- el 56% más de lo que creció la pobreza de la población en el mismo período.
La referida publicación toma datos extraídos de un estudio reciente realizado por American Journal of Preventive Medicine, donde se asegura que desde el 2000 hasta la fecha, "el número de los extremadamente pobres ha crecido más que ningún otro segmento de la población."
Los afronorteamericanos poseen el triple de posibilidades que los blancos no hispanos de estar o ingresar entre quienes viven o vivirán en la extrema pobreza, asegura Tony Pugh, el articulista.
Otra paradoja evidente se extrae de las estadísticas, pues Washington DC donde se toman las decisiones políticas estratégicas, es el sitio de mayor concentración de quienes apenas sobreviven. Allí, en los alrededores de la Casa Blanca, se concentra el 10, 8 por ciento de ellos, más que en ninguno de los 50 Estados de la Unión.
No obstante, la situación más crítica se ubica en la zona fronteriza con México y en algunas áreas del sur, donde el desempleo afecta a 5,6 millones de residentes.
En las últimas décadas, EE.UU. ha tenido mayores índices de pobreza entre adultos y niños que los registrados en 31 países desarrollados, según el Luxenburg Income Study, proyecto académico dedicado precisamente a comparar cifras de ingresos individuales.
Otros estudiosos del tema coinciden en fijar en 42 millones el número de quienes en la Unión están en los límites de la pobreza o por debajo, cifra equivalente a tres veces y media la población total de Cuba.
Bien harían Bush y Carlos Gutiérrez, su desvelado secretario de Comercio, en dedicar menos tiempo y atención a "intentar" arreglar el mundo y priorizar, como merece, la solución de las urgencias básicas de los estadounidenses que, delante de sus narices, viven en la indigencia.

(*) Cadena de periódicos impresos y digitales de amplia circulación en todo Estados Unidos,

entre ellos The Miami Herald y El Nuevo Herald.

**Angel Rodríguez Alvarez

Periodista de AIN

**AIN

Agencia Cubana de Noticias

http://www.ain.cu/

2007-04-06T20:55:00.006-03:00

La MedioCracia y los CiberBrujos

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“Hoy tenemos la suerte de carecer de grandes pensadores”.
Fernando Vallespin
Filósofo y politólogo español *
Buenos Aires, 31 diciembre 2006

En esta época pospolítica y transreligiosa, el éxito tiene el rostro de la medianía. Muchos deben conocer aquello del buen camino, ese sendero hacia la salvación sugerido por Buda… “Sigue el camino del medio”, dijo el iluminado Indio. Estar a salvo es ni más ni menos que ser mediocre. “Muchos cerebros torpes, se envanecen de su testarudez, confundiendo la parálisis con la firmeza”, sostiene José Ingenieros en su libro El Hombre Mediocre.Aun cuando alguien pueda mostrar su premio Nóbel, sus cualidades artísticas, deportivas o la más fabulosa riqueza económica, lo mediocre es lo que gobierna su subjetividad.Pero quizás ni siquiera nos demos cuenta de esta situación. Ya que no es una decisión elegida. No se trata de un plan siniestro personal para transformarse cada cual a sí mismo en sujeto mediocre. Es obra de siglos de culturas que sistemáticamente huyen de aquello que se destaque conceptualmente, fundamentalmente por miedo a la duda. Culturas que imponen el desarrollo de “lo mismo”. La “MedioCracia” es resultante del triunfo de los grandes discursos hegemonizados por el supuesto de la existencia de certezas.

“Mediocracia es el poder de los medios por encima de institucionespolíticas y del interés de la sociedad”.

Definición imposible de compartir acríticamente, pero

ampliamente difundida en la Web.

Opinólogos

Sin duda no es casual que circule profusamente la definición de Mediocracia que otorga alto poder a los medios de comunicación, visión de los medios con capacidad de “gobierno”. Aunque seguramente son funcionales a la mediocridad en la que se encuentra la política local y mundial; también se los puede observar consustanciados con su “ubicación en el medio”, como mediadores entre el acontecimiento y quienes ignoran. ¿Especie de cirujanos “operando” en los intestinos de la realidad?Pero a no equivocarse. Tienen poder. Seguramente ostentan un alto grado de gestión y de presión, condicionantes de algunas acciones de gobierno, en cualquier parte del mundo.Sin embargo, no alcanza con el uso y abuso de la opinión personal, con el desarrollo de la “opinología” que se cierne sobre cuanto medio de comunicación “ve la luz”. Demasiado habitualmente aparece el “opinólogo” como funcional a la situación mediocre sobre la que opina; a la que pretende cambiar con meras argumentaciones morales. Sin dudar, partiendo de la certeza que sustenta que la opinión por sí misma produce “correcciones”, o al menos las impulsa y orienta, el opinólogo se convierte en ingenuo, se imbecibiliza. Esta realidad ha mutado en cementerio de la vida psíquica, o mejor dicho, en tumba de la metapsíquica. (1)

CiberBrujos

¿Se puede definir a la época actual, iniciado el siglo XXI, como CiberMedievo? La MedioCracia, si tuviera la posibilidad y a través de la opinología, debería extremar el trabajo neuronal de sus popes y producir un catastro conceptual respecto a qué está ocurriendo realmente en el espacio “virtuoreal”. Esa zona lindante, fantasmal y absolutamente existente, presente (holográfica), comienza a ser vividamente experimentada lejos de la MedioCracia. Zona contra la que sin duda actúan los mediocres, incesantemente, incansablemente. (3)Está haciendo falta una generación de “CiberBrujos” (¿o “PsicoCibers?) que acepten, estudien, analicen y penetren agudamente en las “corrientes de energías ultra sutiles” (nominarlas energías anormales sería un insulto, y como paranormales quedarían desautorizadas).DudólogosSi se acepta que la duda incomoda y desestructura, también se tendrá que aceptar que la risa (que ahora dicen sana, cura y recompone el corazón y la sexualidad), altera toda “compostura”, trastorna. Lo que permite inferir que la duda “sana” de la mediocridad de la certeza. Sin confundir desestruturación con trastorno, ruptura de lo establecido, con lo trastornado que esta lo establecido. Y la historia ofrece interesantes, aunque pocos, ejemplos.Se trata, seguramente, de ser dudólogos sistemáticos. Pero no es cuestión de abrir preguntas como siendo un niño… “Sed como niños” no tiene opción de pertenencia fuera del monoteísmo.La duda no está implícita en una “dudología” estudiable y acatable. Dudar es reconfigurar las certezas y las percepciones, ampliar implacablemente los campos perceptivos. No se trata de la mera pregunta, sino de la pregunta en un contexto conceptual posible. Por ejemplo: ¿utilizamos la telefonía ortopédica porque no podemos desarrollar la comunicación telepática?Aquí está el espacio de acción para los decididos y tesoneros CiberBrujos, posiblemente aún no nacidos, o aún no autoreconfigurados. Más que “Velocidad de escape”** hacia una “política ciborg del cuerpo”, el desafío para ellos (y los que sepamos que nos compete la incomodidad de la creación), es avanzar en el sentido de una “política metapsíquica de la percepción”.

PosMedioevo TecnoPolítico

Desde la PhiloScifi (4), una in-disciplina proclive a la sustentación a-científica de las hipótesis, se puede evaluar que luego de la situación actual de “feudalismo cibertecnicopolítico” (5) sobrevendrá la necesidad del desarrollo de una forma autosuficiente “PsicoVital”.Si como dice el filósofo español Fernando Vallespin actualmente “tenemos la suerte de carecer de grandes pensadores”, es posible comprender en qué punto evolutivo de la psiquis estamos: "we are burn". Sin “pensadores” no hay duda. Sin duda hay “contrato feudal” (5). Lo que sugiere que la instancia beligerante entre facciones, grupos económicos, tribus o bandas barriales, conjuntos étnicos, etc. continuará y será legitimizada lenta pero inexorablemente.PosVidaQuien haya experimentado un estado traumático deseado o no, sabe que vivir implica la conciencia de este “pasaje” por la conciencia. Sin embargo, existir es andar “like a rolling stone”, pasar rodando por caminos que nos consumen, días que desgastan las posibilidades trascendentes de cada cual.Sin embargo, hay TransVida. Se trata de la vida hoy. La que tiene que ser producto de la ciberbrujería aplicada al masticar arroz integral. Desarrollada en el escupir palabras increíbles a la pantalla del Gran Hermano MedioCrático.

Otra cosa será lo que deviene. Lo que exige estar preparado.
Ya lo veremos...

Abril 06, 2007

* www.clarin.com/suplementos/zona/2006/12/31/z-03615.htm

** Velocidad de Escape.Libro de Mark DeryEdiciones Siruela. España. 1998.(1)metapsíquica. (De meta- y el gr. ψυχική, t. f. de -κός, psíquico).1. f. Fil. Estudio de los fenómenos que exceden de los límites de la conciencia normal y común,de los que hasta ahora no se ha dado una explicación satisfactoria. (Ver 2, más abajo)(2)El problema esencial de lo paranormal, es que su aparición viola uno de los principios limitativos básicos de las creencias sobre el universo más caras a nuestra sociedad: la que arma que no existe acción a distancia. La ciencia como un todo, tomó la postura de afirmar que, a pesar de los datos recogidos, no hay sucesos paranormales. Enfrentada a una contradicción entre una teoría (que es posible y que es imposible) y un conjunto de hechos (la información de la investigación psíquica y la parapsicología). La ciencia prefirió aferrarse a la teoría e ignorar los hechos.http://www.bibliotecapleyades.net/esp_paradigmaholo02.htm(3)David Bohm, conocido físico de la universidad de Londres, recientemente fallecido, opinó que los descubrimientos de Aspect implican que la realidad objetiva no existe. A pesar de su aparente solidez, el universo es en realidad un fantasma, un holograma gigantesco y espléndidamente detallado.http://www.water-consciousness.com/must/must_article33_sp.htm(4)PhiloPorque implica a la duda como aurora de mundos inefables.SciPorque utiliza discursos de la biología, la genética, cibernética y otras ciencias.FiLa idea de ficción implica la construcción de escenarios supuestos.R. Duró(5)FeudalismoLa estructura política y económica predominante en la Edad Media fue el feudalismo. Este sistema se desarrolló como respuesta a la desintegración de la autoridad central y al caos social que surgió tras el fin del mandato romano. Una jerarquía de hombres poderosos, regidos por el nuevo sistema de vasallaje y la división territorial en feudos, sustituyó al antiguo sistema romano de emperador, senado, provincia, ciudad y pueblo.El contrato feudal
El feudalismo consistía en un acuerdo entre dos nobles, uno el señor y otro el vasallo. El vasallo prometía obediencia y fidelidad a su señor y se comprometía a cumplir una serie de funciones en su nombre. Los deberes más importantes eran comúnmente: el servicio militar (normalmente limitado a 40 días al año), reclutar soldados para el ejército de su señor y proveerlo de ingresos. Por su parte, el señor se comprometía a dar protección militar a su vasallo y a proporcionarle los medios de subsistencia. Con ese fin, el vasallo recibía el control de un feudo que normalmente consistía en una gran extensión de tierra, aunque también podía tratarse de funciones lucrativas y de responsabilidad, como recaudador de impuestos, acuñador de moneda o agente de aduanas. De ese modo, un señor con muchos vasallos disponía de fuentes seguras de ingresos además de un ejército. El contrato feudal era de por vida. El señor podía arrebatarle el feudo a su vasallo si éste incumplía sus obligaciones. En cambio, para el vasallo, dejar a su señor era tarea más ardua. Al principio los feudos no eran hereditarios, lo que constituía una gran ventaja para el señor. Cuantos más feudos tenía un señor para repartir, más duramente habían de trabajar los vasallos para ganárselos. Con el transcurso de la Edad Media, los vasallos encontraron oportunidades para convertir sus feudos en hereditarios, dejando a sus señores un número menor de los que disponer como recompensa.El juramento de fidelidad u homenaje sólo podía hacerse entre nobles y caballeros. En la práctica, la mayoría de los nobles eran ambas cosas, vasallos y señores, encajando en algún lugar entre el rey y los caballeros de rango más bajo. Sin embargo, el feudalismo nunca estuvo eficazmente organizado. Los vasallos podían ser más poderosos que sus señores. Por ejemplo los duques de Normandía, que controlaban gran parte de Francia y toda Inglaterra, eran más poderosos que sus señores, los reyes de Francia. Los vasallos podían tener varios señores, lo que suponía un problema cuando más de uno requería sus servicios. Normalmente solía darse preferencia al señor de mayor rango o más poder. Los nobles también descubrieron que, de ser lo suficientemente fuertes, podían ignorar las reglas del feudalismo y atacar a sus vecinos para conseguir sus fines. A finales de la Edad Media, este tipo de guerras privadas se había vuelto endémico. http://www.edadantigua.com/edadmedia/feudalismo.htm
http://www.edadantigua.com/edadmedia/feudalismo.htm

2007-04-01T17:10:00.002-03:00

NeoSubdesarrollo*

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“La obligación del filósofo consiste en crear conceptos”.
Gilles Deleuze
París, mayo 1987

El Gobierno argentino fue denunciado el 8 de mayo de 2003, como responsable de la desatención y el hambre de un alto porcentaje de la población. A cuatro años de aquel episodio nada ha cambiado sustancialmente: la pobreza alcanza al 40% de los 40 millones de argentinos. (A)
Aquella presentación fue realizada en Ginebra, por la Food First Information & Action Network y el Servicios de las Iglesias Evangélicas en Alemania para el Desarrollo. Acusaron al Estado argentino por la presunta violación del “derecho a la alimentación adecuada de millones de sus ciudadanos”, y se resaltó el supuesto reparto de programas alimentarios “como dádivas de un sistema clientelista y de sujeción política”. Para Jean Ziegler, relator de la subcomisión para el Derecho a la alimentación de la ONU, las informaciones y cifras contenidas en la denuncia, que indicaba que la cuarta parte de los argentinos no tiene acceso a la canasta básica, provienen de “fuentes sólidas”. “Las cifras reveladas son equivalentes a las que se observan en África, de una gravedad extrema, lo cual es aún más terrible cuando se trata de la Argentina, un país con suficientes recursos naturales para nutrir a su población, así que espero una respuesta positiva del gobierno para empezar rápidamente a implementar reformas que resuelvan este drama”, afirmó Ziegler. Atención a estos asteriscos. Ver al pie. **

Concepto
La idea de un proceso de “africanización de la sociedad” latinoamericana estaba en mis análisis y especulaciones políticas antes de abril de 2003. Lo expresaba en esa fecha, en el marco de la segunda entrega sobre “La instancia del disgregue: el electorado”, en el Foro de Política Nacional que funcionaba en http://www.ciudadpolitica.com.ar/

Africanización
¿Es posible un proceso mundial de NeoSubdesarrollo? La respuesta está en el diseño de futuro que los centros de Poder hayan producido para el mundo, y especialmente, para los países –ya no- emergentes.
Sin embargo, algunas señales resultan claramente observables y me impulsan a pensar en una respuesta afirmativa. La declinación del trabajo humano como variable económica necesaria; el cambio estructural de la población que se torna altamente sedentaria (aunque se encuentre en tránsito) y obesa; el estado de “espera” de “la gente” frente a lo que nunca llega y debería ser una “política que los reconozca como sujetos políticos”; y en ese aguardar, la constante caída en la inacción de quien es mero espectador… Son la aurora de un paisaje fatalmente empobrecido.
El NeoSubdesarrollo acompaña la mundialización económica, política y cultural.

“Cuando los débiles son legión, os encantan, os aplastan:
¿cómo luchar contra un continente de abúlicos?”
E. M. Cioran
Del libro Adiós a la filosofía

A priori, digo que el NeoSubdesarrollo será inaceptable como diagnóstico ideológico filosófico; también que puede ser negado en lo económico, por ejemplo en algunos países de Latinoamérica (¿Argentina, Brasil, Chile?). Escapa a la abstracción, carece de “habla”, remite a “lo que supuestamente ha sido superado” y, si se le otorgara existencia, su “posición ontológica” adeudaría a la intrascendencia teórica.
Sin embargo, voy por él, preparado para observar su aura desnutrida.

Uno
En tanto que “neo” es aceptable como reciente, pero es aún ausente en “lo real”, me ocuparé de los signos que dan cuenta de la neonatal llegada del NeoSubdesarrollo, de su Acto de “entrada en escena” y de su somática en ese Campo de Acción llamado sujeto y grupo humano.
Primeramente, tengamos en cuenta que al referir sobre la presencia del poshumano no es una cuestión retórica, sino enunciativa. Complejidad social que exige vivir crítica, veloz e inventivamente. Tarea impropia para todo neosubdesarrollado, aunque imprescindible para “operar sobre” el proyecto “matriz”. Instancia en la que es inolvidable que, de persistir en la consecución de lo sublime, puede ejecutarse mi exposición en el altar del fracaso.

Filosofía no. Economía no. Política no.
El modelo productivo devenido relación contractual (1) por la cual un subdesarrollado se produce neosubdesarrollado, ignorándolo, implica el descenso de lo político de los resultados electorales a las variables de “investigación de mercado que permiten enlazar a los consumidores con el candidato preferido para la presidencia”. (2)
Estamos ante una macro geopolítica de la miseria. El impulso de los flujos debilitadores controlados, condiciona las posibles respuestas gregarias… “Europa comparte con Estados Unidos su interés en mantener la división centro-periferia en la economía-mundo, con todas las ventajas que dicha estructura le proporciona al Norte” (3) sobre el Sur.

Filosofía sí.
Si abrir mundos es la tarea obligada y actual de la filosofía, no lo es menos la observación del “soporte” desde el que se “abrirán” o no “otros” mundos.
El proyecto NeoSubdesarrollo puede no ser resultado de un “plan siniestro” cuyos autores “dominan” las variables mundiales y actúan “en las sombras”. ¿!Qué importa!?
Es menester prepararse a quitarle la placenta, pues se trata de un “nuevo mundo”, que existe ha partir de su “enunciación” (4). Una silenciosa operación de parto se desarrolla en medio del ruido de rotos mercados y economías suntuosas desfallecientes, acabadas, aunque persistan caníbalmente tras lo orgánico que aún pueden ofrecer las masas humanas y los agobiados recursos naturales de todo el planeta.

Dos
El hacerse en el hacer (Campo de Acción y Acto) tiene una concepción filosófica práctica con miles de años en concreciones, hasta la actualidad. Algo ajeno a la soberbia de las “ciencias” de la modernidad, filosofía y psicología incluidas, que como sostuvo Friedrich Nietzsche “han enseñado a odiar y despreciar en lo más profundo lo que es el rasgo característico fundamental de los sobresalientes: su voluntad de poderío”. Una voluntad de poderío que al ser anulada, posibilita que el rebaño como “territorio” multiplique comportamientos inducidos, ingresando en un “modelo llamado de ‘indefensión aprendida’ en la cual progresivamente se deja de luchar creyendo que es la mejor estrategia para sobrevivir”. (5)

Disidencia sí.
Los síntomas “clínicos” del NeoSubdesarrollo son, irónicamente expuestos, los siguientes: amor por el amor que no libera, el coito como acto político, hiperexposición de las miserias propias y funcionalidad mediática, desinterés en todo lo que no signifique “creer”, degradación de la capacidad de reconocimiento de lo que fortalece, apatía y violencia como únicas opciones alternativas, arrepentimiento como estrategia de disimulo de la propia idiotez y corrupción, sobrevaloración de la esperanza.

Ideología no.
Después de los acontecimientos ideológicos más contundentes del siglo pasado (bolcheviquismo, maoísmo, situacionismo, “mayoísmo” francés, latinoamericanismo revolucionario…) las ideologías “han muerto”. Es el “triunfo de la política y la democracia”. También del “populismo” como aspecto funcional al capitalismo, sabiendo ambos que así garantizan la continuidad de los flujos debilitadores y fortalecedores, según corresponda.

Ideología sí.
Pensemos que ideología es doctrina. Pensemos que los gobernantes llegan a sus mandatos con el mínimo apoyo del total de ciudadanos a los que deben “gobernar”. Pensemos qué representan estos irreductibles aspectos. Y preguntémonos. ¿No estaremos frente a una concepción perversa de la democracia? ¿No será que la democracia nació para convertirse sólo en una puesta en escena, un ritual de formas insustanciales? ¿Estaremos ante el “ocaso de la diosa” democracia? ¿Terminará como una “diosa” que previamente engulle a sus hijos más débiles? ¿Garantizará, así, para los neosubdesarrollados el reino de los cielos?
Ideología sí. Después política. Mejor dicho: después, gestión.

Tres…
Los signos, síntomas e imágenes del NeoSubdesarrollo atraviesan todos los campos en los que el sujeto “se expresa”. Lo he afirmado en otros análisis, “el sistema, está en su instancia global de Gran Guerra económica, social, sanitaria, política... y será militar en el momento necesario”, en el territorio que lo requiera. Aunque es evidente que “lo militar” (violencia armada) está desarrollándose ya, es notable la expansión de la violencia civil, que se expande en el “querido núcleo familiar” y social (crecen en el mundo la violencia familiar, la explotación infantil, de la mujer y de los débiles, se incrementan la compra de armas y los enfrentamientos por cuestiones nimias).
¿Acaso puede surgir “otro” mundo, otra correlación de intereses, tras el triunfo de los valores propios al nihilismo?

Al mejor postor
Queda así planteado el NeoSubdesarrollo en su incipiente expansión en los países hasta hace muy poco denominados emergentes. Sin embargo, para las miradas críticas, rápidas y creativas, es fácil observar que el proceso está en estado avanzado aun en los nichos más “deformados” de los países centrales. Una muestra:
Un soldado estadounidense, estando en Kuwait, cuando le preguntaron sobre la invasión de su gobierno a Iraq, respondió que no entendía mucho de política, pero que le pagaban por hacer el trabajo y tenía la obligación de hacerlo lo mejor que podía. Evidentemente, como diría el ensayista italiano Rafael Sánchez Ferlosio, “una actitud que entra de lleno en las puras relaciones contractuales”; una actitud definible como neosubdesarrollada. Que “académicamente” puede ser entendida como respuesta en “términos restringidamente deontológicos”.

© Ricardo Duró
Abril 01, 2007

* Textos reconvertidos de los originalmente publicados en el libro Política de la ilusión: bases críticas para educar al futuro, de Ric Duró. Ediciones del Siglo, noviembre de 2005.

(A) Al criticar los sistemas estadísticos que utiliza el actual gobierno argentino, el diputado y economista Claudio Lozano (Central de Trabajadores Argentinos), expresó que “con una medición actualizada, los pobres e indigentes llegaría a casi 16 millones” de ciudadanos argentinos.
http://www.clarin.com/diario/2007/02/04/elpais/p-01202.htm

(1) “La deontología sustituye a la moral porque las relaciones humanas son sólo contractuales”. Rafael Sánchez Ferlosio, ensayista italiano.

(2) Investigación de Cuore Consumer Knowledge. Otros, como el Dr. Enrique Zuleta Puceiro refieren a lo que “demandan” los ciudadanos y lo que “ofrecen” los políticos o gobernantes. (20 de mayo de 2003).

(3) Emmanuel Wallerstein, autor de “El moderno sistema mundial”.

(4) “Nuestra cultura, que no cree en la magia pero venera el empirismo, piensa que la palabra es meramente un instrumento comunicativo. A mí me parece una evidencia empírica que es lo contrario, la palabra proferida, incluso por escrito, es un acto”. Suso Del Toro, escritor, licenciado en Arte Moderno y Contemporáneo.
(5) Definición del Dr. Roberto Zivak. Médico psiquiatra. Psicoanalista.

** [30/03/2007 10:36 ] Las últimas cifras oficiales difundidas por el INDEC ubican al conglomerado urbano de las ciudades de Corrientes y Resistencia encabezando el nivel de pobreza nacional.
Según el organismo, Corrientes tiene el 46 por ciento de su población pobre y el 18,1 por ciento vive en condiciones indigentes, mientras el 44,9 de los niños son desnutridos.
(Corrientesonline-ei) http://www.derf.com.ar/despachos.asp?cod_des=138263&ID_Seccion=42

2007-02-27T15:09:00.000-03:00

Todos vivimos en el Primer Mundo

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“La mentira es para soportar el pasado.
La verdad es para encarar el futuro”.
Jorge Wagensberg *

Las cifras que permiten comprender el perfil "mágico" de la realidad mundial exigen no ser consideradas como meramente estadísticas. Existen datos tan elocuentes como un aforismo. Tal el siguiente ejemplo que permite asegurar que todos vivimos en el “Primer Mundo”, el que expande sus límites en todos los sentidos geográficos y a la vez ejercita la concentración de la plusvalía económica.
Tanto en los Estados Unidos como en la Argentina (observable además en otras latitudes) se repite un escenario interesante sobre quién es el “dueño de la pelota” llamada riqueza. En los Estados Unidos el 10% más rico de la población usufructúa el 69,5% de la riqueza neta del país; en la Argentina se va en el mismo sentido: el 20% de las personas que perciben ingresos se queda con el 53,6% de la torta. "El 1% más rico de España puede retener el 20% de la riqueza nacional", ha dicho el economista liberal español Julio Alcalde, un experto en el análisis del reparto de la riqueza.
En el actual formato económico mundial extendido, se hace consistente un proceso al que se puede denominar “NeoSubdesarrollo” y los indicios aparecen no solo en las cifras mencionadas. Las señales están presentes en la declinación del trabajo humano como variable económica necesaria, en el cambio estructural de la población que se torna altamente sedentaria (aun en su nomadismo) y obesa, en la “espera” de la gente frente a lo que nunca llega y debería ser una política que los reconozca como sujetos políticos, y en ese aguardar, la constante caída en la inacción que convierte a las poblaciones en un enjambre de espectadores dentro del “reality” de la “sociedad del espectáculo”. Una serie extensa de grises resplandores en el panorama social y cultural crecientemente empobrecido de una época que gira en el vacío material y metafísico. Y no se trata de subdesarrollo al “viejo estilo”, como podrán observar los agudos del pensar y los ávidos de la autocrítica. (1)

SubGeografías (2)
Favelas en Brasil, provincias feudales y cordones urbanos paupérrimos en la Argentina, barrios de inmigrantes ociosos y marginales en la Unión Europea, barriadas gueto en las principales ciudades estadounidenses, son geografías neosubdesarrolladas resultantes y funcionales a la concentración económica. Se podría decir que el NeoSubdesarrollo es el modelo propio de los bolsones de pobreza del sistema en su fase “PreEspacial” (3). En un proceso de asimilación mundial, lo que hace algo más de una década era privativo de algunos países, a los que se denominaban subdesarrollados, hoy se extiende a las grandes urbes, se expande en las “ciudades estado”, llegando a regiones tales como Asia, Oriente medio o África, con la misma contundencia. En ellas el NeoSubdesarrollo hace metástasis, propagándose en los centros de producción y de cultura, en las organizaciones sociales, en la autogestión y aún en el entretenimiento. Manteniendo un dato directriz: la pobreza para casi el 50% de la población es un paradigma del presente – futuro, no sólo económico, sino también cultural. El primer mundo, en realidad, consolidó su metodología de expansión para "acompañar" el desarrollo de la concentración de la riqueza en todo el planeta. Se inicia una nueva fase del sistema: su proyección hacia el “espacio”, con el abandono de los miserables en sobre Tierra... Se cumplen las distopías más banales.

La humanidad se encuentra en la esfera de la ilusión política. En la que también es posible observar que las utopías populares desnudan sus esqueletos y muestran que la muerte del deseo “de la gente” ha sido consumada por la propia inacción popular. Deseo que fue reemplazado con “éxito” y se cristalizó estereotipadamente en los “mensajes” de millones de pantallas resplandecientes.

© Ricardo Duró
Febrero 18, 2007

* Nacido en Barcelona en 1948, Jorge Wagensberg
es licenciado y doctor en Física por la Universidad de Barcelona, es profesor de Teoría de los Procesos Irreversibles en la Facultad de Física de dicha universidad, donde dirige un grupo de investigación en biofísica.

(1) NeoSubdesarrollo: concepto que será desarrollado en la próxima actualización.
(2) Regiones o espacios geográficos que escapan a las definiciones tradicionales.
(3) Fase en la que la explotación económica será llevada al espacio exterior a la atmósfera terrestre. Se puede pensar que las actividades en este sentido han comenzado con el turismo espacial. Pero se trata solo de ensayos; la evolución real se acelerará en las próximas décadas espejando avance del deterioro del planeta Tierra.